ಧರ್ಮನು ಪಾಂಡುವಂಶಜ ಪರಿಕ್ಷಿತ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಪಾಂಡುಪುತ್ರನೇ, ನಿನ್ನ ಮಾತು ದುಃಖಿತರಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡುವವರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ, ನೀನು ಧರ್ಮಪಾಲಕ; ನಿನ್ನಂತಹವರಿಗಾಗಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ದೂತನೂ ನಾಯಕನೂ ಆಗಿದ್ದನು. ನಾವು ದುಃಖದ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಮಹಾಬಾಹು, ಆದರೆ ಮಾತಿನ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಿಂದ ನಾವು ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ತಾವು ತಾವು ಎಂದು ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ವಿಧಿ ಎಂದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಕರ್ಮ ಎಂದು, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಕರ್ತೃ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರಿಗೆ ಅದು ಅಗ್ರಹ್ಯ, ಅವರ್ಣನೀಯ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ರಾಜ ಋಷಿಯೇ, ನೀನು ನಿನ್ನ ವಿವೇಕದಂತೆ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು." ಸೂತನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಧರ್ಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಪರಿಕ್ಷಿತ್ ಮಹಾರಾಜನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ದುಃಖಭಾವದಿಂದ ಧರ್ಮನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಧರ್ಮಜ್ಞನೇ, ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯಲ್ಲ, ನೀನೇ ಧರ್ಮ ಸ್ವರೂಪಿ ಎಮ್ಮೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಿರುವೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಧರ್ಮ ನಡೆಯುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಆ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುವವನು ಕೂಡ ಭಾಗಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಥವಾ, ದೇವಿಯ ಮಾಯೆಯ ಚಲನೆ ಜೀವಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭಾಷೆಗೆ ಅಪ್ರಾಪ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯ. ತಪಸ್ಸು, ಶೌಚ, ದಯೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ—ಇವುಗಳು ಸತ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಹೆಮ್ಮೆ, ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮದದಿಂದ ಮೂರು ಕಾಲುಗಳು ಮುರಿದುಹೋಗಿವೆ. ಈಗ ನಿನಗೆ ಉಳಿದಿರುವ ಕಾಲು ಸತ್ಯವೇ, ಅದನ್ನು ನೀನು ಕಾಯಬೇಕು. ಆದರೆ ಕಲಿ, ಸುಳ್ಳಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಅದನ್ನೂ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭಾರವಾಗಿ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ಭಗವಂತನು ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಸಿದ್ದನು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶ್ರೀಹರಿಯ ಪಾದಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ಶೋಭಿಸುತಿದ್ದಾಳೆ. ಆ ಪುಣ್ಯವಂತಿಯಾದ ಭೂಮಾತೆ, ನಿರಾಶ್ರಯಳಾಗಿ, ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಅಳುತ್ತಾಳೆ—'ಅಯೋಗ್ಯ ರಾಜರು, ರಾಜವೇಷದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರು ನನ್ನನ್ನು ಭೋಗಿಸುವರು' ಎಂದು ದುಃಖಿಸುತ್ತಾಳೆ." ಹೀಗೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿ, ಮಹಾನ್ ರಥಸಾರಥಿ ಪರಿಕ್ಷಿತ್, ಅಧರ್ಮದ ಮೂಲವನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ತನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಖಡ್ಗವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡನು. ಅಧರ್ಮದ ಸಂಕೇತನಾದ ಕಲಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಹತ್ತಿರ ಹೋದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ರಾಜಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭಯದಿಂದ ಅವನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ವಂದಿಸಿ ಶರಣಾದನು. ದುಃಖಿತರಿಗೆ ದಯಾಳುವಾದ ಪರಿಕ್ಷಿತ್, ತನ್ನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಿಲ್ಲ; ಯೋಗ್ಯ ಶರಣಾಗತನೆಂದು ಸ್ವಲ್ಪ ನಗುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಹಸ್ತಜೋಡನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಶರಣಾದ ನಿನಗೇನು ಭಯವಿಲ್ಲ, ಗುಡಾಕೇಶನ ವಂಶಜರಿಂದ. ಆದರೆ, ಅಧರ್ಮದ ಸಂಗಿಯಾದ ನೀನು ನನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಾರದು. ನೀನು ಮನುಷ್ಯರ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ, ಅಧರ್ಮದ ಈ ಗುಂಪು—ಲೋಭ, ಸುಳ್ಳು, ಕಳ್ಳತನ, ಅಶೌಚ, ಪಾಪ, ಮೋಸ, ಜಗಳ, ದ್ವೇಷ—ಇವುಗಳು ಉಂಟಾಗಿವೆ. ಅಧರ್ಮದ ಸಂಗಿಯಾದ ನೀನು ಇಲ್ಲಿರಬಾರದು; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇರುವ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುವಂತೆ ಮಾಡು. ಅಲ್ಲಿ ಹರಿಯು, ಯಜ್ಞರೂಪದಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವಾಗ, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಶುಭವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಆತನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆಂತರ್ಯಾಮಿ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿ." ಸೂತನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾನೆ: ಪರಿಕ್ಷಿತನ ಈ ಆದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಕಲಿ ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಾ, ಶಿಕ್ಷಾ ದಂಡವನ್ನು ಹಿಡಿದ ರಾಜನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಮಹಾರಾಜ, ನೀನು ಯಾವೆಡೆ ನನ್ನನ್ನು ಇರಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ನೀನು ಬಾಣಧಾರಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತೀಯಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧರ್ಮಪಾಲಕನೇ, ನನಗೆ ವಾಸ ಮಾಡಲು ಒಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸು." ಪರಿಕ್ಷಿತನು ಕಲಿಗೆ ಹೀಗೆ ನಾಲ್ಕು ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು: ಜೂಜು, ಮದ್ಯಪಾನ, ಅನ್ಯಸ್ತ್ರೀಯರು ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮದ ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೆ, ಕಲಿ ಬೇಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು; ಅದರಿಂದ ಸುಳ್ಳು, ಮದ್ಯಪಾನ, ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ ಮತ್ತು ಶತ್ರುತ್ವ—ಈ ಐದು ಅಧರ್ಮದ ಮೂಲಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು. ಈ ಐದು ಅಧರ್ಮದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಕಲಿಗೆ ಕೊಟ್ಟು, ಅವನು ಅಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುವಂತೆ ಪರಿಕ್ಷಿತನು ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುವವನೂ, ರಾಜನೂ, ಜನನಾಯಕನೂ, ಗುರುಗಳೂ—ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಈ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಪರಿಕ್ಷಿತನು ಎಮ್ಮೆ (ಧರ್ಮ)ಗೆ ತಪಸ್ಸು, ಶೌಚ, ದಯೆ ಎಂಬ ಮೂರು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಮರಳಿ ನೀಡಿದನು; ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿ, ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆ ತಂದನು. ತನ್ನ ತಾತನು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅವನಿಂದ ರಾಜ್ಯಭಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ರಾಜಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಆಲಂಕರಿಸಿದನು. ಈಗ ಆ ರಾಜ ಋಷಿ, ಕೌರವ ವಂಶದ ಮಹಿಮೆ ಹೊತ್ತವನು, ಹಸ್ತಿನಾಪುರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿ ಆಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಂತಹ ರಾಜನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿ ಸುಖವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ; ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಮಹಾಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವುದು ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ರಾಜ, ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ರಥದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳನ್ನು ತೊಡೆದು, ಇಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಸುಖವಾಗಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಾರ ಅಥವಾ ವಸ್ತು ಮಾರಾಟದಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಖಡ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು; ಆದರೆ ಎಂದಿಗೂ ನಾಯಿ ಜೀವಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕಬಾರದು. ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ವೈಶ್ಯನ ಕೆಲಸ ಅಥವಾ ವನ್ಯಮೃಗ ಬೇಟೆಯಿಂದ ಜೀವನ ಸಾಗಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು; ಆದರೆ ಎಂದಿಗೂ ನಾಯಿ ಜೀವಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕಬಾರದು. ವೈಶ್ಯನು ಶೂದ್ರನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು; ಶೂದ್ರನು ಕೈಗಾರಿಕೆ ಅಥವಾ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸಬಹುದು. ಆದರೂ, ಸಂಕಷ್ಟ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ದೋಷಪೂರ್ಣ ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ವೇದಪಾಠ, ಪಿತೃ-ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆ, ದಾನ, ಲಭ್ಯವಿರುವ ಆಹಾರದಿಂದ ಪ್ರತಿದಿನ ದೇವತೆ, ಋಷಿ, ಪಿತೃ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಅವರು ನನ್ನ ರೂಪಗಳೇ. ಯೋಗ್ಯವಾದ, ಪರೋಪಕಾರದಿಂದ ದೊರೆತ ಧನದಿಂದ, ಯಾರಿಗೂ ಹಿಂಸೆ ಮಾಡದೆ, ತನ್ನ ಅವಲಂಬಿತರನ್ನು ಪೋಷಿಸಿ, ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು. ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಬಾರದು; ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ ಅಲಸ್ಯವಿರಬಾರದು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ನಾಶವಾಗುವದನ್ನು ನೋಡದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಅದು ಹೋದಂತೆಯೇ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳು, ಹೆಂಡತಿ, ಬಂಧುಗಳ ಸಂಗವು ಯಾತ್ರಿಕರ ಭೇಟಿಯಂತಿದೆ; ಅವರೆಲ್ಲರೂ ದೇಹದಿಂದ ಕನಸು ಹೋದಂತೆ ದೂರವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ರೀತಿ ಪರಾಮರ್ಶಿಸಿ, ಮುಕ್ತನಾದವನು ಆತ್ಮೀಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಅಹಂಕಾರ, ಮಾಮಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಅತಿಥಿಯಂತೆ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವನು. ನನ್ನಿಗಾಗಿ ನಿಯಮಿತವಾದ ಗೃಹಸ್ಥಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನೆರವೇರಿಸುವವನು, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದು, ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ಸಂತಾನವಿದ್ದರೆ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ತಿರುಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಅಂಟಿಕೊಂಡು, ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಧನದ ಆಸೆಯಿಂದ, ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮೋಹದಿಂದ, ದುರಾಶೆಯಿಂದ ಬಾಧಿತನಾದವನು 'ನನ್ನದು', 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಬಂಧನಕ್ಕೀಡಾಗುತ್ತಾನೆ.