ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಕೇಳಿದರು. ಆದರೆ ಆ ವಿಷಯವನ್ನು ಕುರಿತು ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ಯಾರೂ ಮಾತಾಡಲಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ದುಷ್ಟಕರವೆಂದರು; ಕೆಲವರು ಮೌನವಾಗಿದ್ದರು, ಕೆಲವರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಓಡಿಹೋದರು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲೂ ಭಾರಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಯಿತು, ಎಲ್ಲರೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ವೇದಗಳು, ವೇದಾಂತಗಳು ಹಾಗೂ ಗೀತೆಯ ಪಠಣಗಳ ಘೋಷಣೆಗಳಿಂದ ಜನರಲ್ಲಿ ಚೇತನ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆದರೆ ಭಕ್ತಿಯು, ಜ್ಞಾನವು, ವೈರಾಗ್ಯವು ಮೂಡದೆ ಇರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಜನರು ಪರಸ್ಪರ ಕಿವಿಗೆ ಕಿವಿಯಾಗಿ, "ಇದರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಗುಟ್ಟಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ನಾರದ ಮುಂತಾದ ಯೋಗಿಗಳಿಗೂ ಇದರ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ ಇತರರು, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಲ್ಲರು? ಋಷಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಇದನ್ನು ದುರ್ಲಭವೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಕಳವಳಗೊಂಡ ನಾರದನು, ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಬದರಿ ವನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ತೊಡಗಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಮುಂದೆ ಮಹಾ ಋಷಿಗಳಾದ ಸನಕಾದಿಗಳು, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸೂರ್ಯರಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖನಾದ ಸನಕನು ಮಾತಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ನಾರದನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, "ಇಂದು ನಾನು ಮಹಾ ಭಾಗ್ಯವಂತರಾದೆನು, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿರುವೆನು. ಓ ಕುಮಾರರು, ದಯಮಾಡಿ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನನಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿ," ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. "ನೀವು ಯೋಗಿಗಳೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ, ಪಂಚೇಂದ್ರಿಯ ನಿಯಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದವರೂ, ಆದಿಕಾಲದ ಋಷಿಗಳಿಗೂ ಪೂರ್ವಜರೂ, ಸದಾ ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾ, ಹರಿಯ ಮಹಿಮೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ, ಅವನ ಲೀಲಾಮೃತದಲ್ಲಿ ಮದುಮಗ್ನರಾಗಿರುವವರು. ಅವನ ಕಥೆಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಬದುಕುತ್ತಿರುವವರು. ಹರಿಯ ನಾಮವನ್ನು ಸದಾ ಉಚ್ಚರಿಸುವವರಿಗೆ ಕಾಲನಿಯಮಿತವಾದ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವೂ ತೊಂದರೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಕೋಪದ ಕಣ್ಮರೆಯಲ್ಲೇ, ಹರಿಯ ಇಬ್ಬರು ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಕೂಡಾ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾದಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದರು; ಅವರ ದಯೆಯಿಂದ ಆ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಪುನಃ ವೈಕುಂಠಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಯೋಗದ ಮಹಾ ಭಾಗ್ಯದಿಂದಲೇ ನಾನು ನಿಮ್ಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ; ದಯಾಮಯಿಗಳಾದ ನೀವು, ಶರಣಾದ ನನ್ನನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಆ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಮಾರ್ಗವೇನು? ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿ. ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತರಾದವರಿಗೆ ಸುಖ ಹೇಗೆ ದೊರಕುತ್ತದೆ? ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಎಲ್ಲ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಬಹುದು? ಅದಕ್ಕೆ ಕುಮಾರರು ಹೇಳಿದರು: "ಓ ದೈವಿಕ ಮಹರ್ಷೇ, ಚಿಂತಿಸಬೇಡ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೊಂದು. ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಮಾರ್ಗವು ಈಗಲೇ ಇಲ್ಲಿದೆ. ನಾರದ, ನೀನು ಧನ್ಯನು, ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿರೋಮಣಿಯೂ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಸೇವಕರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೂ, ಯೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನೂ ಆಗಿದ್ದೀಯೆ. ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ನಿನಗೆ, ಭಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಾಪನೆ ಸದಾ ಸಹಜವಾಗಿದೆ. ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಋಷಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಕಠಿಣವೂ, ಫಲವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀಡುವವು. ಆದರೆ ವೈಕುಂಠಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸುವ ಮಾರ್ಗವು ಬಹುಪಾಲು ಗುಪ್ತವಾಗಿದೆ; ಅಂಥ ಮಾರ್ಗದ ಉಪದೇಶಕರು ಅಪರೂಪ. ಅದನ್ನು ಬಹುಪಾಲು ಪುಣ್ಯಫಲದಿಂದಲೇ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅದಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ನಿನಗೆ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮವನ್ನು ಈಗ ನಾವು ವಿವರಿಸುತ್ತೇವೆ; ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಇಂದು ಕೇಳು. ಕೆಲವರು ಹೋಮ, ಯಜ್ಞಗಳ ಮೂಲಕ, ಕೆಲವರು ತಪಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕರ್ಮಗಳೇ. ಆದರೆ, ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞವನ್ನು ಮನುಜರಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕರ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ದರ್ಶನವನ್ನು ಶುಕಾದಿಗಳು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ಘೋಷಿಸುವುದರಿಂದ ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯಗಳಿಗೆ ಮಹಾ ಶಕ್ತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ; ದುಃಖಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ, ಭಕ್ತನಿಗೆ ಸುಖ ಬರುತ್ತದೆ. ಭಾಗವತ ಮಾರ್ಗದ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಕಲಿ ಯುಗದ ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳು ಸಿಂಹದ ಗರ್ಜನೆಗೆ ಓಡುವ ತೋಳಿಗಳಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರೀತಿಯ ರಸವನ್ನು ಹೊತ್ತ ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯಗಳು ಮನೆಮನೆಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹರಡುತ್ತವೆ. ನಾರದನು ಕೇಳಿದನು: ವೇದಗಳು, ವೇದಾಂತಗಳು ಘೋಷಣೆ ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿ, ಗೀತೆಯ ಪಠಣವಾಗುತ್ತಿರಲಿ, ಆದರೂ ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯಗಳ ತ್ರಯವು ಏಕೆ ಉದಯಿಸದು? ಅದಕ್ಕೆ ಕುಮಾರರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಪಾರಾಯಣದಿಂದ ಅದರ ಅರ್ಥವು ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಅದರ ಕಥನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದದಲ್ಲೂ ವೇದಗಳ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಓ ದೃಷ್ಟಿಯು ಅಚ್ಯುತವಾದವರೇ, ನನ್ನ ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ; ಇಲ್ಲಿ ವಿಳಂಬವಾಗಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಶರಣಾಗತರ ಮೇಲೆ ದಯಾಮಯರು. ಕುಮಾರರು ಹೇಳಿದರು: ವೇದ-ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಸಾರದಿಂದ ಭಾಗವತ ಕಥೆ ಉದಯವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಫಲರೂಪದಲ್ಲಿ ಪರಮೋನ್ನತವಾಗಿದೆ. ಹುಲ್ಲಿನ ಬೇರುಗಳಿಂದ ತುದಿವರೆಗೆ ರುಚಿಯು ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲರೂ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗೆ, ಭಾಗವತ ಕಥೆಯೂ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ತುಪ್ಪವಿದ್ದರೂ, ಅದು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಾದಿಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ತುಪ್ಪ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಆನಂದವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಇಕ್ಕರೆಯಲ್ಲಿ ಸಕ್ಕರೆ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಕೊನೆಯವರೆಗೆ ತುಂಬಿದ್ದರೂ, ಅದು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಿಹಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಭಾಗವತ ಕಥೆಯೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಈ ಭಾಗವತ ಪುರಾಣವು ಪಂಡಿತರಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ. ವೇದ, ವೇದಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದವನು, ಗೀತೆಯ ಕರ್ತನಾದ ವ್ಯಾಸನೇ ಕೂಡಾ, ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದಾಗ ಅಜ್ಞಾನ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದನು. ಆಗ ನೀನೇ ನಾಲ್ಕು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬಾದರಾಯಣನು ತಕ್ಷಣವೇ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದನು. ಆಗ ನೀನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಕೇಳುತ್ತೀ ಎಂಬ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿದೆ. ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು, ಅದು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ಅದು - ಶುದ್ಧರಾಗಿ ಹಾಡಿದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮದುಮಗ್ನನಾಗಿರುವ, ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ದುಃಖಿತರಿಗೆ ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ನೀಡುವ, ಅಶುಭವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ನಾಶಮಾಡುವ - ಆ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಶರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚಿತವಾದ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಒಬ್ಬನು ಸದ್ಭಕ್ತರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವಾಗ, ಅವನಲ್ಲಿ ವಿವೇಕ ಮೂಡಿ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಮೋಹ, ಅಹಂಕಾರಗಳ ಕತ್ತಲನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ಮಹಿಮೆ ಅನಂತ. ಸನಕಾದಿಗಳಿಂದ ಭಾಗವತವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಭಕ್ತನು ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯಗಳು ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.