ಅಲ್ಲಿ, ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳು, ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತೆಂಬ ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅಹಮಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದರು. ಎಲ್ಲ ಬಾಂಧವ್ಯಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಆಸ್ತಿಯ ಆಸ್ಥಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿದರು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ, ಉಳಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಳಿಸಿದರು. ಹೊರಗೆ ಹೋಗುವ ಉಸಿರನ್ನು ಮೃತ್ಯುವಿನಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಆ ಮೂಲಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಲಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಆ ಪಂಚಭೂತಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಳಿಸಿ, ಅವನ್ನು ಒಂದರೊಳಗೆ ಸೇರಿಸಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿದರು. ಅವರು ಬೃಹತ್ ಚರ್ಮದ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ಉಪವಾಸದಿಂದ, ಜಟೆಕಟ್ಟಿದ ಕೂದಲು, ಮುಡುಪು ಮುಕ್ತ ತಲೆ, ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಯವನಂತೆ, ಮೂಢನಂತೆ, ಅಥವಾ ಭ್ರಾಂತನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ, ಯಾರ ಮಾತಿಗೂ ಕಿವಿಗೊಡದೆ, ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೊರಟರು. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದರು; ಹಿಂದಿನ ಮಹಾತ್ಮರು ಹೋದ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸಿದರು. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಪಾಂಡವರ ಎಲ್ಲಾ ಸಹೋದರರೂ ಕೂಡ, ಭೂಮಿಯ ಜನರು ಕಲಿ ಯುಗದ ಪಾಪದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದ ಕಾರಣ, ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಅವರ ಹಿಂದೆ ಹೋದರು. ಅವರು ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿ, ಆತ್ಮನ ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನರಿತು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ವೈಕುಂಠನಾಥನ ಪಾದಾರವಿಂದಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದರು. ಅವರು ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಾರಾಯಣನ ಪರಮ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇಂತಹ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಲ್ಲ, ಭೋಗಾಸಕ್ತರು ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ, ಅತಿ ದುರ್ಲಭವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವರು ಪಡೆದರು. ವಿದುರನೂ ಸಹ ಪ್ರಭಾಸ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೃಷ್ಣನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಪಿತೃಗಳೊಂದಿಗೆ ಚೇತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕವಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಸ್ವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದ್ರೌಪದಿಯೂ ತನ್ನ ಗಂಡಸರ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇವಲ ಶ್ರೀವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಆ ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೂ ಪಡೆದಳು. ಪಾಂಡುಪುತ್ರರ ವಿಧಿವಶವಾದ ನಿರ್ಗಮನದ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ಯಾರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಹರಿ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: ನಂತರ, ಪರೀಕ್ಷಿತ್ ಮಹಾಭಕ್ತನು, ಮುಂದುನಡೆಯುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಂತೆ, ನವಜಾತ ಶಿಶುವನ್ನು ಗುರುಗಳು ಹೇಗೆ ಪೋಷಿಸುವರೋ ಹಾಗೆ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ಉತ್ತರದ ಪುತ್ರಿ ಇರಾವತಿಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾಗಿಸಿ, ಜನಮೇಜಯನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಪುತ್ರರನ್ನು ಪಡೆದನು. ಅವನು ಗಂಗಾ ತೀರದಲ್ಲಿ ಶಾರದ್ವತನು ಹೋಮಾಧ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ ಮೂರು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದನು, ಅಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳೂ ಕೂಡ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದರು. ಅವನು ಬಹಳ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಒಂದು ಬಾರಿ, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ರಾಜನು, ರಾಜನಂತೆ ವೇಷಧರಿಸಿದರೂ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಶೂದ್ರನಾಗಿದ್ದ ಕಳಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡನು; ಅವನು ಹಸು ಮತ್ತು ಎತ್ತನ್ನು ಕಾಲಿನಿಂದ ಹೊಡೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಆಗ ಶೌನಕನು ಕೇಳಿದನು: ರಾಜನು ತನ್ನ ವಿಜಯಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಕಳಿಯನ್ನು ಬಂಧಿಸಿದನು? ಆ ಹಸು ಮತ್ತು ಎತ್ತನ್ನು ಕಾಲಿನಿಂದ ಹೊಡೆದುದು ಯಾರು? ಅವನು ಯಾರು? ಈ ಕಥೆಗಳು ಕೃಷ್ಣನ ಚರಿತ್ರೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದರೆ ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರಿಸಿ. ಅಥವಾ, ಭಗವಂತನ ಪಾದಪದ್ಮರ ಅಮೃತವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸುವವರಿಗೆ ಬೇರೆ ಫಲಹೀನ ಚರ್ಚೆಗಳೇನು ಉಪಯೋಗ? ಅವು ಜೀವಮಾನವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸುವುದಷ್ಟೆ. ಒಳ್ಳೆಯವನೇ, ಸಣ್ಣ ಆಯಸ್ಸುಳ್ಳ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ, ಯಮಧರ್ಮರಾಜನೇ ಇಲ್ಲಿ ಋಷಿ ಶಾಮಿಕನಿಂದ ಆಹ್ವಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಮೃತ್ಯು ಇಲ್ಲಿ ಇರುವವರೆಗೆ ಯಾರೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು. ಭಗವಂತನ ಲೀಲಾಮೃತವನ್ನು ಮನುಷ್ಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕುಡಿಯಲಿ! ಈ ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಜನರು ಮಂದಮತಿ, ಅಲ್ಪಾಯಸ್ಸು, ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗಲು ವ್ಯರ್ಥ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: ಪರಿಕ್ಷಿತನು ಕುರು ದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕಲಿ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಸುದ್ದಿ ಬಂದಾಗ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ಅವನು ತನ್ನ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿದನು. ಅವನು ಕಪ್ಪು ಕುದುರೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ರಥದಲ್ಲಿ ಹಿರಿಮೆಯ ಗಜಗುಂಡಲ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ, ತನ್ನ ಸೇನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟನು. ಅವನು ಭದ್ರಾಶ್ವ, ಕೇತುಮಾಲ, ಭಾರತ, ಉತ್ತರ ಕುರು, ಕಿಂಪುರುಷಾದಿ ದೇಶಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ವಿಧಿಸಿದನು. ನಗರಗಳು, ಕಾಡುಗಳು, ಶುದ್ಧನದಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಪುರುಷರು, ಸುಂದರವಾದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಜಯಿಸಿದನು. ಅವನು ಅದ್ಭುತವಾದ ದೃಶ್ಯಗಳು, ಸುಂದರ ಗೃಹಗಳು, ಅಪ್ಸರಸರಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬೇರೆಡೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಪಿತಾಮಹರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಗಾನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು, ಅವು ಕೃಷ್ಣನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಬಿಂಬಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವನೂ ಕೂಡ, ಸ್ವತಃ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನ ಅಗ್ನಿಯಸ್ತ್ರದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಥೆ, ವೃಷ್ಣಿ ಮತ್ತು ಪಾಂಡವರ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿ, ಅವರ ಕೇಶವನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಅವನು ಸಂತೋಷದಿಂದ, ದೊಡ್ಡ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ, ಹೃದಯವಂತನಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಧನ, ವಸ್ತ್ರ, ಹಾರಗಳನ್ನು ಉಡುಗೊರೆ ನೀಡಿದನು. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದಪದ್ಮದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ರಾಜನು ಪಾಂಡವರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದನು—ಅವರ ರಥಿಯಾಗಿ, ಗೆಳೆಯನಾಗಿ, ದೂತನಾಗಿ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನ ಧೈರ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಅವರನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಹೊಗಳಿ, ನಮಿಸಿ, ಲೋಕವನ್ನೆಲ್ಲಾ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ವಂದಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು. ಅವನೂ ಹೀಗೆ ತನ್ನ ಪೂರ್ವಜರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೂರವಲ್ಲದ ಕಡೆ ಒಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ಘಟನೆ ಸಂಭವಿಸಿತು—ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳಿರಿ. ಧರ್ಮನು ಒಂದು ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಅವಳ ನೆರಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿತ್ತು, ಕಂದೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಹಸುವಿನಂತೆ ಆಕೆ ಅಳುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವನು ಆಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಧರ್ಮನು ಕೇಳಿದನು: ಓ ಸೌಮ್ಯೆ, ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿದೆಯೆ? ಏಕೆ ನೀನು ಬಾಡಿದಂತೆ, ದುಃಖಿತಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಏನೋ ಆಂತರಿಕ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ—ನೀನು ದೂರದ ಬಂಧುವನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಂಡು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ, ಓ ತಾಯೆ? ನೀನು ನಿನ್ನ ಅಂಗವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ದುಷ್ಟರಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಭಯವಿದೆಯೆ? ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಹವಾದ ಹವನ ಭಾಗ ಕಸಿದುಹೋಗಿರುವುದಕ್ಕೆ, ಅಥವಾ ಇಂದ್ರನು ಮಳೆ ನೀಡುತ್ತಿಲ್ಲವೆಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಜನರಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ಭೂಮಿಯ ಮಹಿಳೆಯರು, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ದುಷ್ಟರಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಕ್ಕೆ, ವೇದಮಾತೆಯ ಶುದ್ಧವಾದ ವಾಕ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಪವಿತ್ರಗೊಂಡಿರುವುದಕ್ಕೆ, ಧರ್ಮಹೀನ ರಾಜರಿಂದ ಕುಲೀನ್ ಕುಟುಂಬಗಳು ಕುಸಿದಿರುವುದಕ್ಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ಕಲಿಯಿಂದ ಪೀಡಿತವಾದ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಕುಲಗಳಿಗೆ, ಅಥವಾ ಅವರೆಲ್ಲರ ನಾಶದಿಂದ ಹಾಳಾದ ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ಇಲ್ಲವೆ, ಆಹಾರ, ಪಾನೀಯ, ವಾಸಸ್ಥಾನ, ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಜನರು ಪರದಾಡುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ಅಥವಾ, ಭೂಮಾತೆ, ನಿನ್ನ ಭಾರವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಲು ಅವತರಿಸಿದ ಹರಿಯು ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆನೆದು, ಈಗ ಅವನು ವಾಪಸ್ಸು ಹೋಗಿರುವುದರಿಂದ ನಿನ್ನ ವಿಮೋಚನೆ ವಿಳಂಬವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ನಿನ್ನ ದುಃಖದ ಕಾರಣವೇ? ಓ ಭೂಮಿಯೇ, ನಿನ್ನ ದುಃಖದ ಮೂಲ ಏನು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು. ದೇವತೆಗಳೂ ಪೂಜಿಸುವ ನಿನ್ನ ಶುಭದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಲವೆಂಬ ಮಹಾಬಲವಂತನು ಕಸಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೋ? ಭೂಮಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: ಧರ್ಮನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೀನು ಸ್ವತಃ ಅರಿತಿರುವೆ. ನೀನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸುಖವನ್ನು ತರುವ ಧರ್ಮದ ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಉಳಿಸುವವನು.