ನಾರದ ಮುನಿಯು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ಎಂಬ ಎರಡು ಮಹತ್ವದ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಅವರ ಕಿವಿಯ ಹತ್ತಿರ ತನ್ನ ಬಾಯನ್ನು ಇಟ್ಟು, “ಓ ಜ್ಞಾನ, ಬೇಗ ಎಚ್ಚರಿಸು! ಓ ವೈರಾಗ್ಯ, ಎಚ್ಚರಿಸು!” ಎಂದು ಬಹಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಗಿದನು. ನಂತರ, ನಾರದನು ವೇದಗಳು, ವೇದಾಂತ ಮತ್ತು ಗೀತೆಯ ಪಠಣವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಆ ಇಬ್ಬರನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಬಹಳ ಪ್ರಯತ್ನದ ನಂತರ, ಅವರು ಸ್ವಲ್ಪ ಎದ್ದರು. ಆದರೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ದುರ್ಬಲವಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಹಕ್ಕಿಗಳಂತೆ ಹಾಯ್ದು, ಅವರ ದೇಹಗಳು ಬೂದು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ, ಒಣ ಮರದಂತೆ ಒಣಗಿದವು. ಆ ಇಬ್ಬರು ಹಸಿವಿನಿಂದ ದಣಿದಂತೆ, ಮತ್ತೆ ನಿದ್ರೆಗೆ ಒಳಗಾದರು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿ, ನಾರದನು ಚಿಂತನೆಮಾಡಿದನು: “ನಾನು ಇನ್ನೇನು ಮಾಡಬೇಕು?” ಅವನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, “ನಿದ್ರೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಇಂತಹ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ?” ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಾ, ಗೋವಿಂದನನ್ನು ಚಿಂತನೆಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಬಂದಿತು: “ಓ ಮುನಿ, ನೀನು ಚಿಂತೆ ಮಾಡಬೇಡ. ನಿನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯ ಇಲ್ಲ.” ಆ ಧ್ವನಿ ಹೇಳಿತು: “ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ನೀನು ಧರ್ಮಮಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡು. ಪುಣ್ಯವಂತರು, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಲಂಕೃತರಾದವರು, ನಿನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವರು. ಆ ಧರ್ಮಮಯ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಯುವಾಗ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ತಕ್ಷಣ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ.” ಆಕಾಶದ ಧ್ವನಿ ಎಲ್ಲರೂ ಕೇಳಿದರು. ನಾರದನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, “ಇದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅವನು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ವಿಷಯವು ಇನ್ನೂ ರಹಸ್ಯವಾಗಿತ್ತು. “ಆ ಕಾರ್ಯ ಯಾವುದು? ಯಾವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು? ಪುಣ್ಯವಂತರು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಸಿಗುತ್ತಾರೆ? ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?” ಎಂದು ನಾರದನು ಆಕಾಶದ ಧ್ವನಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಮಾಡಿದನು. ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: “ನಾರದನು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಅಲ್ಲೇ ಇಟ್ಟು, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೊರಟನು. ಅವನು ವಿವಿಧ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾ, ಮಹಾಮುನಿಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದನು.” ಎಲ್ಲರೂ ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು, ಆದರೆ ಯಾರು ಉತ್ತರ ಕೊಡಲಿಲ್ಲ; ಕೆಲವರು ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಕೆಲವರು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಕೆಲವರು ಮೌನವಾಗಿದರು, ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟುಹೋದರು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಚಲನವಲನ ಉಂಟಾಯಿತು; ವೇದಗಳು, ವೇದಾಂತ, ಗೀತೆಯ ಪಠಣಗಳಿಂದ ಜನರು ಎಚ್ಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆದರೆ ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯದ ತ್ರಯವು ಉದಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಜನರು ಗುಟ್ಟಾಗಿ, “ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸಿದರು. ನಾರದ ಮುನಿಗೂ ಈ ರಹಸ್ಯ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಇನ್ನು ಇತರರು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಮುನಿಗಳ ಸಮೂಹದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಅಪ್ರಾಪ್ಯ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ನಾರದನು ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಬದರಿ ವನಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಅವನ ಮುಂದೆ ಸನಕಾದಿ ಮುನಿಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸೂರ್ಯಗಳಂತೆ ಬೆಳಗುತ್ತಾ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖನು ಮಾತನಾಡಿದನು. ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: “ಇಂದು ನನ್ನ ಮಹಾದೈವದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ಓ ಕುಮಾರರು, ದಯವಿಟ್ಟು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಹೇಳಿ, ನನಗೆ ಕರುಣೆ ತೋರಿಸಿ.” “ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಯೋಗಿಗಳು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಪಂಚ ಸಂಯಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರು, ಅತಿ ಪ್ರಾಚೀನರಿಗೂ ಪೂರ್ವಜರು. ಸದಾ ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಹರಿಯ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನರಾಗಿದ್ದೀರಿ, ಅವನ ಲೀಲಾಮೃತದಲ್ಲಿ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಅವನ ಕಥೆಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಬದುಕುತ್ತೀರಿ.” “ಹರಿಯ ನಾಮವನ್ನು ಸದಾ ಉಚ್ಚರಿಸುವವರನ್ನು ಕಾಲದ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬರುವ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಕಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಕೋಪದಿಂದ, ಹರಿಯ ಎರಡು ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ತಕ್ಷಣ ಅವರ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದರು; ಅವರ ಕರುಣೆಯಿಂದ, ಆ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಪುನಃ ವೈಕುಂಠಕ್ಕೆ ಹೋದರು.” “ಯೋಗದ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ದರ್ಶನ ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದೆ; ನೀವು ಕರುಣಾಮಯರು, ನಾನು ಬಡವನಿಗೆ ದಯೆ ತೋರಿಸಬೇಕು. ಆ bodiless voice ಹೇಳಿದ ಮಾರ್ಗ ಯಾವುದು? ಅದರ ಅನುಷ್ಠಾನ ಹೇಗೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಿ.” “ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ ಸುಖ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಎಲ್ಲ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅದು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗುತ್ತದೆ?” ಸನಕಾದಿ ಮುನಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: “ಓ ದೈವಮುನಿ, ಚಿಂತೆ ಮಾಡಬೇಡ; ಹರ್ಷವನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ತರಿಕೊಳ್ಳು. ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಮಾರ್ಗ ಈಗ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ.” “ನಾರದ, ನೀನು ಧನ್ಯನು, ವೈರಾಗ್ಯದ ಶಿರೋಮಣಿ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಸೇವಕರಲ್ಲಿ ಸದಾ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಯೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ಭಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಾಪನೆ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಅಚ್ಚರಿಯಲ್ಲ; ನೀನು ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.” “ಬಹುಮುನಿಗಳು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಅವುಗಳು ಕಷ್ಟಕರ, ಬಹಳ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದವು, ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನವು ಸ್ವರ್ಗದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ವೈಕುಂಠಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗ ಬಹಳ ರಹಸ್ಯ; ಅದರ ಗುರು ವಿರಳ, ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ದೈವದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ.” “ಆಕಾಶದ ಧ್ವನಿ ನಿನಗೆ ಹೇಳಿದ ಪುಣ್ಯಮಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಈಗ ವಿವರಿಸೋಣ; ಸದಾ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕೇಳು.” “ಕೆಲವರು ಹೋಮ, ಕೆಲವರು ತಪಸ್ಸು, ಕೆಲವರು ಯೋಗ, ಕೆಲವರು ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಇವೆಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ಪಾಠವನ್ನು ಶುಕಾದಿ ಮುನಿಗಳು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ.” “ಆ ಭಾಗವತದ ಘೋಷಣೆಯಿಂದ, ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಮಹಾ ಶಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಂಕಟಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸುಖ ಬರುತ್ತದೆ. ಭಾಗವತದ ಪಥದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ, ಕಲಿ ಯುಗದ ದೋಷಗಳು ಸಿಂಹದ ಗರ್ಜನೆಗೆ ಓಡುವ ಕುರಿಗಳಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.” “ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ ಪ್ರೇಮದ ರಸವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಂಡು, ಮನೆಮನೆ, ವ್ಯಕ್ತಿವ್ಯಕ್ತಿ ನಡುವೆ ಆಡುವಂತೆ ಹರಡುತ್ತದೆ.” ನಾರದನು ಕೇಳಿದನು: “ವೇದ, ವೇದಾಂತ, ಗೀತೆಯ ಘೋಷಣೆಯಿದ್ದರೂ, ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ ತ್ರಯವು ಉದಯವಾಗದಿದ್ದರೆ —” “ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ಪಠಣದಿಂದ, ಆ ವಿಷಯದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಕಥನಗಳಲ್ಲಿ, ವೇದದ ಅರ್ಥ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದದಲ್ಲಿ ಇದೆ.” ಹೀಗೆ, ನಾರದ ಮುನಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಮುನಿಗಳ ಸಂಭಾಷಣೆಯಿಂದ, ಭಾಗವತದ ಪಾಠವೇ ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ನಿರ್ಧಾರವಾದುದು.