ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು – ಆತನ ರೂಪವು ಸತ್ತ್ವ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಆನಂದದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಆತನೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಲಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣ; ಆತನೇ ಮೂರು ವಿಧದ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ದೇವರು. ನಾನು ಆ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ಮರಿಸುತ್ತೇನೆ – ಅವರ ಹೃದಯ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಿದೆ. ದ್ವೈಪಾಯನನು ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಹೊರಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು. ಮರಗಳು ಕೂಡ ತಮ್ಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆತನನ್ನು “ಮಗನೇ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭೂತವಾಗಿದ್ದವು. ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಹಾಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಸೂತ ಪೌರಾಣಿಕನಿಗೆ ಶೌನಕನು ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಂದಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದನು. ಸೂತನು ಕಥಾರಸಪಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನು. ಶೌನಕನು ಹೇಳಿದನು: “ಓ ಸೂತ, ನಿನ್ನ ಪ್ರಕಾಶ ಲಕ್ಷ ಲಕ್ಷ ಸೂರ್ಯರ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ, ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ನೀನು ದೂರಮಾಡುತ್ತೀ. ಕಥೆಗಳ ಸಾರವನ್ನು, ನನ್ನ ಕಿವಿಗೆ ಅಮೃತವಾಗಿರುವುದನ್ನು, ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳು. ಭಕ್ತಿಯು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವು ದೊರೆತಾಗ, ಮಹಾ ವಿವೇಕವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ವೈಷ್ಣವರೇ, ಈ ಮಾಯೆಯ ಮೋಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ದೂರಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಈ ಭಯಾನಕ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಬಹುತೆಕ ಜೀವಿಗಳು ಅಸುರಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರಿಗಾಗಿ ಪರಮ ಶುದ್ಧಿ ಸಾಧಿಸುವ ಮಾರ್ಗವೇನು? ನಮಗೆ ಈಗಲೇ ಆ ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ಹೇಳು – ಎಲ್ಲ ಮಂಗಳಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು, ಪರಮ ಶುದ್ಧವಾದದ್ದು, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಶಾಶ್ವತ ಸಾಧನೆ ಯಾವುದು? ಪಾರಸಪಥರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕ ಸುಖ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಐಶ್ವರ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸಂತೃಪ್ತ ಗುರುವಿನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ವೈಕುಂಠ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಕೂಡ ಅಪರೂಪ. ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಶೌನಕ, ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಉಂಟಾದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಯೋಚಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ – ಇದು ಸಂಸಾರದ ಭಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿ, ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಕಾಲನಾಗದ ಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು, ಈ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಎಂಬ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೀರನಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ; ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಪುಣ್ಯವಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಭಾಗವತ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಪರೀಕ್ಷಿತ್ ಮಹಾರಾಜನು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಶುಕಮುನಿಯು ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದನು. ದೇವತೆಗಳು ಅಮೃತಪಾತ್ರವನ್ನು ತಂದುಕೊಂಡು ಆಗಮಿಸಿದರು. ಶುಕನಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಆ ದೇವತೆಗಳು ಹೇಳಿದರು: “ಈ ಕಥಾ ಅಮೃತವನ್ನು ನಮಗೆ ದಯಮಾಡು; ನಾವು ಈ ಅಮೃತವನ್ನು ತಂದಿದ್ದೇವೆ.” ಅಮೃತವನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿದಾಗ, ರಾಜನು ಅದನ್ನು ಕುಡಿಯಬೇಕಿತ್ತು; ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತೇವೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಮೃತ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಕಥೆಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ, ಗಾಜು ಎಲ್ಲಿದೆ, ಮಹಾಮಣಿಯು ಎಲ್ಲಿದೆ? ಬ್ರಹ್ಮರಾತನು ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ ದೇವತೆಗಳತ್ತ ನಗಿದನು. ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವರನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ಕಥಾ ಅಮೃತವನ್ನು ನೀಡಲಿಲ್ಲ; ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ಕಥೆಗಳು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಕೂಡ ಅಪರೂಪ. ರಾಜನ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟನು; ಸತ್ಯಲೋಕದಲ್ಲಿ ತೂಕದ ತಟ್ಟೆ ಕಟ್ಟಿಸಿ, ಅಜನು ಮೋಕ್ಷೋಪಾಯವನ್ನು ತೂಗಿದನು. ಇತರ ಗ್ರಂಥಗಳು ಸಣ್ಣವು, ಇದು ಮಹತ್ವದ ಮಹಾಗ್ರಂಥ; ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಋಷಿಗಳು ಪರಮಚಕಿತ್ತರಾದರು. ಭಾಗವತ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ದೇವರ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು; ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಓದಿದರೂ ಅಥವಾ ಕೇಳಿದರೂ ಕೂಡ ವೈಕುಂಠಫಲ ತಕ್ಷಣ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಏಳುವ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬಹುಕಾಲ ಹಿಂದೆ, ದಯಾಳು ಸನಕಾದಿಗಳು ನಾರದನಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮಸಂಬಂಧದಿಂದ ದೇವಮುನಿಯಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದರೂ, ಏಳು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಳುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಕುಮಾರರು ವಿವರಿಸಿದರು. ಶೌನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ನಾರದನು ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದವನೂ, ಸದಾ ಸಂಚರಿಸುವವನೂ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಯಜ್ಞಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದವರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿ ಪಡಿದನು?” ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ – ಶುಕಮುನಿಯು ನನ್ನನ್ನು ಶಿಷ್ಯನಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು. ಒಮ್ಮೆ ವಿಶಾಲಾ ನಗರದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ವರು ಶುದ್ಧಮುನಿಗಳು ಪವಿತ್ರ ಸಂಗತಿಗಾಗಿ ಸೇರಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ನಾರದನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಕುಮಾರರು ಕೇಳಿದರು: ‘ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಿನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ಇಳಿದಂತೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಮನಸ್ಸು ವ್ಯಾಕುಲವಾಗಿದೆ. ನೀನು ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಿರುವೆ, ಎಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವೆ?’ ‘ಈಗ ನೀನು ಖಾಲಿ ಮನಸ್ಸಿನವನಂತೆ, ತನ್ನ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಸಾಮಾನ್ಯನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೀ. ಬಂಧನರಹಿತನಿಗೆ ಇದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ – ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳು.’ ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪರಮವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಪುಷ್ಕರ, ಪ್ರಯಾಗ, ಕಾಶಿ ಮತ್ತು ಗೋದಾವರಿಯನ್ನೂ ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಹರಿಕ್ಷೇತ್ರ, ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ, ಶ್ರೀರಂಗ, ಸೇತುವಂಧ ಮತ್ತು ಇತರ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದೆ. ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ನೀಡುವ ಸಂತೋಷ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ; ಈಗ ಭೂಮಿ ಅಧರ್ಮದ ಸ್ನೇಹಿತ ಕಲಿಯಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯ, ತಪಸ್ಸು, ಶುದ್ಧತೆ, ದಯೆ, ದಾನ – ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ. ದುರ್ಬಲ ಜೀವಿಗಳು ಹೊಟ್ಟೆ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಷ್ಟೇ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ, ಸುಳ್ಳು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಮೂಢರು, ಬುದ್ಧಿಹೀನರು, ದುರ್ಬಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ದುಃಖಪೀಡಿತರು. ಸಜ್ಜನರು ಕಡಿಮೆ, ಪಾಕಂಡದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾರೆ; ತ್ಯಾಗಿಗಳು ಕೂಡ ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಕಿರಿಯ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಮನೆಗಳನ್ನು ಆಳುತ್ತಾರೆ, ಮಗಳ ಮದುವೆಗೆ ಬಾಂಧವರು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಪುತ್ರಿಯರನ್ನು ಮಾರುತ್ತಾರೆ; ಗಂಡ-ಹೆಂಡತಿಯರ ನಡುವೆ ಕಲಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆಶ್ರಮಗಳು ಪರರ দ্বারা ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಪುಣ್ಯನದಿಗಳು ಕೂಡ; ದೇವಾಲಯಗಳು ದುಷ್ಟರಿಂದ ನಾಶವಾಗಿವೆ. ಯೋಗಿಗಳಿಲ್ಲ, ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಲ್ಲ, ಉತ್ತಮ ನಡತೆಯವರಿಲ್ಲ; ಕಲಿಯುಗದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಗಳು ಭಸ್ಮವಾಗಿದೆ. ಹಳ್ಳಿಗಳು ದರೋಡೆಗಾರರಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿವೆ, ದ್ವಿಜರು ಶಿವನ ತ್ರಿಶೂಲದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಸ್ತ್ರೀಯರು ಬಿಕೋಲಾಗಿ ಕಾಮಭಾವದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಲಿಯುಗದ ದೋಷಗಳನ್ನು ಕಂಡು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದೆ; ಯಮುನಾತೀರಕ್ಕೆ ಬಂದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಲೀಲೆಗಳು ನಡೆದಿದ್ದುವು. ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತವನ್ನು ಕಂಡೆ – ಕೇಳಿರಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ: ಒಂದು ಯುವತಿಯು ಕುಳಿತು, ಮನಸ್ಸು ದುಗುಡದಿಂದ ತುಂಬಿ, ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ವೃದ್ಧರು ಬಿದ್ದಿದ್ದರು, ಶ್ವಾಸ ಕಡಿಮೆ, ಅಚೇತನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ. ಆಕೆ ಅವರ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಎಬ್ಬಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಅವರ ಮುಂದೆ ಅಳುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ತನ್ನ ರಕ್ಷಕನಿಗಾಗಿ ದಶದಿಕ್ಕುಗಳತ್ತ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಳು; ಅವಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೂರಾರು ಮಹಿಳೆಯರು ವಾಯುವೆಬ್ಬಿಸುತ್ತಾ, ಅವಳನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಲು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.