श्रीमद्भागवतपुराणम्

( मालिनी ) भवभयमपहन्तुं ज्ञानविज्ञानसारं निगमकृद् उपजह्रे भृङ्गवद् वेदसारम् । अमृतमुदधितश्चा पाययद् भृत्यवर्गान् पुरुषं ऋषभमाद्यं कृष्णसंज्ञं नतोऽस्मि

मैं उस परम पुरुष कृष्ण को प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने भौंरे की तरह वेदों का सार लेकर, अपने सेवकों को ज्ञान और तत्त्वज्ञान का अमृत पिलाया और संसार के भय को दूर किया।

हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वरः । तत्पादमूलं शरणं यतः क्षेमो नृणामिह

हरि सब देहधारियों के आत्मा और स्वयं प्रकृति के स्वामी हैं; उन्हीं के चरणों की शरण में जाने से मनुष्यों को इस संसार में कल्याण मिलता है।

स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि । इति वेद स वै विद्वान् यो विद्वान् स गुरुर्हरिः

वही सबसे प्रिय आत्मा हैं, जिनसे तनिक भी भय नहीं रहता; जो इसे जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, और ऐसा ज्ञानी ही सच्चा गुरु—हरि—है।

नारद उवाच - प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवतः पुरुषर्षभ । अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम्

नारद बोले—पुरुषश्रेष्ठ, तुम्हारा प्रश्न इस प्रकार उत्तरित हुआ; अब मैं जो गूढ़ और निश्चित बात कह रहा हूँ, उसे ध्यान से सुनो।

क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा रक्तं षडङ्‌घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् । अग्रे वृकान् असुतृपोऽविगणय्य यान्तं पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम्

एक छोटा सा प्राणी, सज्जनों की शरण में भटकता हुआ, मधुर गीतों के मोह में पड़कर, उनके स्वर सुनने को लालायित रहता है; आगे असंतृप्त भेड़ियों की टोली की परवाह किए बिना बढ़ता है, और पीछे से शिकारी के तीर से घायल हिरन उसका पीछा करता है।

स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्तः चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते । जह्यङ्‌गनाश्रममसत् तमयूथगाथं प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण

इसलिए, हिरन के व्यवहार को देखकर अपने मन को हृदय में, जैसे सारथी लगाम को थामता है, वैसे ही रोक लो। स्त्रियों की संगति और झुंड के गीतों को छोड़ दो, और क्रमशः हंस की शरण लेकर संतुष्ट रहो और धीरे-धीरे संसार से विरक्त हो जाओ।

राजोवाच - (अनुष्टुप्) श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन् भगवान् यदभाषत । नैतज्जानन्ति उपाध्यायाः किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि

राजा बोले—हे ब्राह्मण, भगवान् ने जो कहा, उसे मैंने सुना और विचार किया। यदि आचार्य लोग इसे जानते हैं, तो वे इसे क्यों नहीं बताते?

संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् । ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तयः

हे ब्राह्मण, आपके वचनों से मेरा बड़ा संदेह दूर हो गया है। जहाँ इन्द्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ तो ऋषि-मुनि भी भ्रमित हो जाते हैं।

कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् । अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते

मनुष्य यहाँ जिस कर्म को करता है, वह शरीर छोड़ने के बाद, दूसरे शरीर से वहाँ उसी कर्म का फल भोगता है।

इति वेदविदां वादः श्रूयते तत्र तत्र ह । कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते

यह विवाद वेदज्ञों के बीच प्रायः सुना जाता है—कहा जाता है कि किए गए कर्म छिपे रहते हैं, प्रकट नहीं होते।

नारद उवाच - येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् । भुङ्‌क्ते हि अव्यवधानेन लिङ्‌गेन मनसा स्वयम्

नारद बोले—मनुष्य जिस कर्म को करता है, उसी कर्म का फल वह अगले जन्म में बिना किसी रुकावट के, सूक्ष्म शरीर और मन के द्वारा भोगता है।

शयानं इमं उत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा । कर्मात्मन्याहितं भुङ्‌क्ते तादृशेनेतरेण वा

जैसे कोई पुरुष सोते हुए, श्वास ले रहे शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह अपने कर्मों का फल, उसी या दूसरे शरीर से भोगता है।

ममैते मनसा यद्यद् असौ अहं इति ब्रुवन् । गृह्णीयात् तत्पुमान् राद्धं कर्म येन पुनर्भवः

यह जीव मन में 'मैं यही हूँ' कहते हुए, जो-जो ग्रहण करता है, उसी के अनुसार उसे कर्म का फल मिलता है, जिससे फिर जन्म लेना पड़ता है।

यथानुमीयते चित्तं उभयैरिन्द्रियेहितैः । एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभिः

जैसे मन को इन्द्रियों के दोनों प्रकार के कार्यों से जाना जाता है, वैसे ही पूर्व जन्म के कर्म मन की वृत्तियों से पहचाने जाते हैं।

नानुभूतं क्व चानेन देहेनादृष्टमश्रुतम् । कदाचिद् उपलभ्येत यद् रूपं यादृगात्मनि

इस शरीर से न तो कभी अनुभव किया गया, न देखा गया, न सुना गया; फिर भी, किसी समय वही रूप, जैसा अपने भीतर है, जाना जा सकता है।

तेनास्य तादृशं राजन् लिङ्‌गिनो देहसम्भवम् । श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मनः स्प्रष्टुमर्हति

इसलिए, हे राजन्, जीव को ऐसा ही रूप मिलता है, जो शरीर से उत्पन्न होता है; जो बात स्वयं अनुभव में न आई हो, उसे मन नहीं समझ सकता।

मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति । भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यतः

मन ही मनुष्य को उसके पहले के रूपों को बताता है, और वैसे ही आने वाले या न आने वाले रूपों को भी—भगवान तुम्हारा कल्याण करें।

अदृष्टमश्रुतं चात्र क्वचित् मनसि दृश्यते । यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम्

यहाँ कभी-कभी मन में वह भी दिखता है, जो न देखा गया, न सुना गया हो; इसलिए, स्थान, समय और कर्म के अनुसार समझना चाहिए।

सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचराः । आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जनाः

मन और इंद्रियों से जानने योग्य सभी विषय क्रम से बार-बार आते-जाते रहते हैं; सभी लोग यही अनुभव करते हैं।

सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि । तमश्चन्द्रमसीवेदं उपरज्यावभासते

जब मन केवल सात्त्विक होकर भगवान के समीप रहता है, तब अंधकार चाँद की छाया की तरह मिट जाता है और सब कुछ प्रकाशित हो जाता है।

नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते । यावद्‍बुद्धिमनोऽक्षार्थ गुणव्यूहो ह्यनादिमान्

‘मैं’ और ‘मेरा’ का भाव मनुष्य में तब तक बना रहता है, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों का आदि रहित समूह चलता रहता है।

सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघाततः । नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि

नींद, मूर्छा और पीड़ा में, प्राण के रुक जाने से, ‘मैं हूँ’ का ज्ञान नहीं होता—even मृत्यु की ज्वाला में भी।

गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्याद् एकादशविधं तदा । लिङ्‌गं न दृश्यते यूनः कुह्वां चन्द्रमसो यथा

गर्भ में और बचपन में, अपरिपक्वता के कारण, ग्यारह प्रकार का सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चाँद छुपा रहता है।

अर्थे हि अविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा

वस्तु के न होने पर भी संसार चलता रहता है; जैसे कोई विषयों का ध्यान करता है, वैसे ही स्वप्न में भी, चाहे वे असत्य ही क्यों न हों, दुःख आ जाता है।

एवं पञ्चविधं लिङ्‌गं त्रिवृत्षोडश विस्तृतम् । एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते

इसी तरह, पाँच प्रकार का सूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह रूपों में फैला हुआ, जब चेतना से जुड़ता है, तो उसे ही जीव कहा जाता है।

अनेन पुरुषो देहान् उपादत्ते विमुञ्चति । हर्षं शोकं भयं दुःखं सुखं चानेन विन्दति

इसी के द्वारा मनुष्य शरीर को ग्रहण करता और छोड़ता है, और इसी से हर्ष, शोक, भय, दुःख और सुख का अनुभव करता है।

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जनः

जैसे तिनके और पानी पर बैठी जोंक न पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह रहती है, वैसे ही मरते समय भी मनुष्य शरीर का अभिमान नहीं छोड़ता।

अदृष्टं दृष्टवन्नङ्‌क्षेद्‍भूतं स्वप्नवदन्यथा । भूतं भवद्‍भविष्यच्च सुप्तं सर्वरहोरहः

जो नहीं देखा गया, वह देखे हुए की तरह नष्ट नहीं होता, बल्कि स्वप्न की तरह अलग रूप में रहता है; जो हो चुका, जो है और जो होगा, सब दिन-रात सोए रहते हैं।