श्रीमद्भागवतपुराणम्

पश्यतैतान् महाभागान् परार्थैकान्तजीवितान् । वातवर्षातपहिमान् सहन्तो वारयन्ति नः

इन महान आत्माओं को देखो, जो केवल दूसरों के लिए ही जीते हैं। हवा, वर्षा, धूप और सर्दी सहकर, ये हमें बचाते हैं।

अहो एषां वरं जन्म सर्व प्राण्युपजीवनम् । सुजनस्येव येषां वै विमुखा यान्ति नार्थिनः

अहो! इनका जन्म कितना धन्य है, क्योंकि सब जीव इन्हीं पर निर्भर हैं। जैसे सच्चे सज्जन कभी भी याचकों को निराश नहीं करते, वैसे ही ये भी सबकी सहायता करते हैं।

पत्रपुष्पफलच्छाया मूलवल्कलदारुभिः । गन्धनिर्यासभस्मास्थि तोक्मैः कामान् वितन्वते

वे पेड़ पत्ते, फूल, फल, छाया, जड़, छाल, लकड़ी, सुगंधित गोंद, रस, राख और हड्डियों से सबकी इच्छाएँ पूरी करते हैं।

एतावत् जन्मसाफल्यं देहिनामिह देहिषु । प्राणैरर्थैर्धिया वाचा श्रेय एवाचरेत् सदा

इसी को यहाँ देहधारी प्राणियों का सच्चा जन्मसाफल्य कहा गया है कि मनुष्य को अपने जीवन, धन, बुद्धि और वाणी से सदा सबका कल्याण करना चाहिए।

इति प्रवालस्तबक फलपुष्पदलोत्करैः । तरूणां नम्रशाखानां मध्यतो यमुनां गतः

इस प्रकार, नर्म टहनियों वाले पेड़ों की हरी-भरी डालियों, कोंपलों, फूलों, फलों और पत्तों के बीच से होकर वे यमुना के बीच में पहुँचे।

तत्र गाः पाययित्वापः सुमृष्टाः शीतलाः शिवाः । ततो नृप स्वयं गोपाः कामं स्वादु पपुर्जलम्

वहाँ, हे राजन, ग्वालों ने गायों को स्वच्छ, ठंडा और शुभ जल पिलाया। फिर वे स्वयं भी अपनी इच्छा से मीठा जल पीकर तृप्त हो गए।

तस्या उपवने कामं चारयन्तः पशून् नृप । कृष्णरामौ उवुपागम्य क्षुधार्ता इदमब्रवन्

उस उपवन में, हे राजन, जब ग्वाले गायों को मनमर्जी से चरने दे रहे थे, तब श्रीकृष्ण और बलराम वहाँ आए और भूख से व्याकुल होकर ग्वालों ने उनसे इस प्रकार कहा—

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत्स्मरेत्पुनः। जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृतिः

इंद्रियों के विषयों में आसक्ति के कारण जीव फिर अपने आप को याद नहीं करता; किसी न किसी कारण से मृत्यु सबकुछ भुला देने वाली होती है।

जन्म त्वात्मतया पुंसः सर्वभावेन भूरिद। विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथः

मनुष्य अपने पूरे भाव से जन्म को अपना ही मानता है, परंतु ज्ञानी लोग इसे इंद्रिय विषयों की स्वीकारोक्ति कहते हैं, जैसे सपना या कल्पना।

स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ। तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वं चानुपश्यति

जैसे कोई पहले देखे हुए स्वप्न या कल्पना को याद नहीं रखता, वैसे ही वहाँ भी वह अपने को नया ही देखता है, पहले जैसा नहीं।

इन्द्रियायनसृष्ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि। बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद्यथा

इंद्रियों, उनके विषयों और मन की यह तीन प्रकार की रचना वस्तु में प्रकट होती है; भीतर और बाहर का भेद तो लोगों के व्यवहार से बनता है, जैसे सज्जन और दुर्जन के कर्म।

नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च। कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न दृश्यते

हे प्रिय, सदा ही जीव उत्पन्न होते और नष्ट होते रहते हैं; समय की अदृश्य और तेज गति के कारण, इनका आना-जाना दिखाई नहीं देता।

यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पतेः। तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादयः कृताः

जैसे अग्नि की ज्वालाएँ, जल की धाराएँ और वृक्ष के फल बदलते रहते हैं, वैसे ही सब प्राणियों की अवस्थाएँ और उम्र के पड़ाव निश्चित होते हैं।

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम्। सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम्

यह दीपक ज्वाला कहलाता है, यह जल धारा कहलाती है, और यह मनुष्य पुरुष कहा जाता है—ऐसी बातें झूठी हैं, जैसे जीवन की स्थिरता का भ्रम।

मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान्। म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुतः

यह मत समझो कि मनुष्य अपने कर्म के बीज से ही जन्म लेता है या सचमुच मरता है; यह सब भ्रम है, जैसे लकड़ी में अग्नि का आना और जाना दिखता है।

निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम्। वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव

गर्भाधान, गर्भावस्था, जन्म, बचपन, किशोरावस्था, युवावस्था, प्रौढ़ावस्था, बुढ़ापा और मृत्यु—ये शरीर की नौ अवस्थाएँ हैं।

एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनूः। गुणसङ्गादुपादत्ते क्वचित्कश्चिज्जहाति च

ये ऊँची-नीची देहें, जो कल्पना से बनी हैं, गुणों के संग से मिलती हैं; कोई-कोई इन्हें कहीं पाता है, कहीं छोड़ भी देता है।

आत्मनः पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ। न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षणः

आत्मा का जन्म और मरण पिता और पुत्र के संबंध से अनुमान किया जाता है; परंतु जो आने-जाने वाली वस्तुओं का सच्चा ज्ञान रखता है, वह इन दोनों से परे होता है।

तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ। तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनोः पृथक्

जैसे जो वृक्ष के बीज और फल को जानता है, वह उसके जन्म और नाश को समझता है, लेकिन वह स्वयं वृक्ष से भिन्न रहता है; वैसे ही साक्षी आत्मा शरीर से अलग है।

प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुधः पुमान्। तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढः संसारं प्रतिपद्यते

इसी तरह, जब मनुष्य आत्मा और प्रकृति में भेद नहीं करता, और संसर्ग से मोहित हो जाता है, तब वह संसार में फँस जाता है।

सत्त्वसङ्गादृषीन्देवान्रजसासुरमानुषान्। तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभिः

सत्त्व के संग से देवताओं की प्राप्ति होती है, रज से असुर और मनुष्य मिलते हैं, और तम से प्रेत और पशु का जन्म होता है। अपने कर्मों के कारण जीव इन सब अवस्थाओं में घूमता रहता है।

नृत्यतो गायतः पश्यन्यथैवानुकरोति तान्। एवं बुद्धिगुणान्पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते

जैसे कोई दूसरों को नाचते-गाते देखता है और वैसा ही करने लगता है, वैसे ही बुद्धि के गुणों को देखकर, चाहे कोई निष्क्रिय भी हो, वह भी उनका अनुकरण करने को बाध्य हो जाता है।

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव। चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भूः

जैसे बहते पानी के कारण पेड़ चलते हुए दिखते हैं, और घूमती आँखों से धरती घूमती सी लगती है, वैसे ही हमारी दृष्टि भी भ्रमित हो जाती है।

यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा। स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मनः

जैसे मन की कल्पना से विषयों का अनुभव झूठा होता है, और सपना भी असत्य होता है, वैसे ही संसार का अस्तित्व भी आत्मा के लिए मिथ्या है, हे दाशार्ह।

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते। ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा

वस्तु के न होने पर भी संसार का चक्र नहीं रुकता; विषयों का ध्यान करने वाले को जैसे स्वप्न में दुःख आता है, वैसे ही जाग्रत में भी दुःख मिलता है।

तस्मादुद्धव मा भुङ्क्ष्व विषयानसदिन्द्रियैः। आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम्

इसलिए, उद्धव, इन अस्थिर इंद्रियों से विषयों का भोग मत करो। आत्मा को पकड़ने से जो भ्रम पैदा होता है, उसे देखो और उस झूठे भ्रम को पहचानो।

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भिः प्रलब्धोऽसूयितोऽथ वा। ताडितः सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापितः

अगर कोई दुष्टों द्वारा निकाला जाए, अपमानित हो, उपहास का पात्र बने, ईर्ष्या का शिकार हो, मारा जाए, रोका जाए या आजीविका से वंचित किया जाए—

निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पितः। श्रेयस्कामः कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत्

अगर कोई अज्ञानी लोगों द्वारा थूका जाए, उस पर मूत्र डाला जाए, या अनेक प्रकार से सताया जाए— तो भी जो कल्याण चाहता है, वह कठिनाई में भी स्वयं अपने को ऊपर उठाए।

श्रीउद्धव उवाच। यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर

श्री उद्धव बोले: हे श्रेष्ठ वक्ता, मैं इसे कैसे समझूं? कृपया हमें बताइए।