राजा धृतराष्ट्र के जीवन में एक ऐसा समय आया जब उनके लिए कोई उपाय शेष नहीं रह गया था। विदुर ने उन्हें समझाया कि यह सर्वोच्च काल, स्वयं भगवान के रूप में, हम सभी के लिए उपस्थित हुआ है—इससे बचने का कोई मार्ग नहीं है, न कहीं, न कभी। उसी काल के प्रभाव से, सबसे प्रियजन—even अपने प्राणों से भी प्यारे—अचानक छिन जाते हैं; लोग एक क्षण में एक-दूसरे से अलग हो जाते हैं। धन-संपत्ति जैसी वस्तुओं की तो बात ही क्या, वे तो और भी क्षणिक हैं। धृतराष्ट्र को बताया गया कि पिता, भाई, मित्र, पुत्र—सभी युद्ध में मारे जा चुके हैं; युवावस्था भी चली गई है; स्वयं धृतराष्ट्र वृद्धावस्था से जर्जर हो चुके हैं और अब किसी अन्य के घर में निवास कर रहे हैं। जीवन के प्रति आशा कितनी प्रबल होती है—इसी कारण वे, एक संरक्षक की भांति, भीम द्वारा छोड़ा गया भोजन स्वीकार करते हैं। उनके जीवन में अग्नि लगाई गई, दान दिए गए, विष पिलाया गया, पत्नियों का अपमान हुआ, भूमि और धन छीन लिया गया—इन सबके लिए कितनों ने अपने प्राण तक दे दिए, किंतु अब क्या शेष रहा? धृतराष्ट्र का शरीर, जो जीने की इच्छा करता है, अनिच्छा के बावजूद, वृद्धावस्था से क्षीण होकर, पुराने कपड़ों की तरह छूट जाएगा। जिसने शरीर के लिए कोई उद्देश्य नहीं बचा, जो सब बंधनों से मुक्त और विरक्त हो गया, वह बिना किसी चिंता के शरीर का त्याग करता है—ऐसा व्यक्ति ज्ञानी कहलाता है। जो अपने या दूसरों के कारण से मोहभंग होकर, आत्म-नियंत्रित होकर, हृदय में हरि को स्थान देता है और घर का त्याग करता है, वह श्रेष्ठ पुरुष है। विदुर ने धृतराष्ट्र से कहा—अब तुम्हें उत्तर दिशा की ओर प्रस्थान करना चाहिए, और तुम्हारा मार्ग किसी को ज्ञात न हो; क्योंकि यहाँ से आगे काल गुणों के प्रभाव से लोगों को दूर ले जाता है। धृतराष्ट्र, विदुर के उपदेश से जाग्रत होकर, अपने लोगों के प्रति मोह के मजबूत बंधन काटकर, अपने छोटे भाई द्वारा दिखाए गए मार्ग पर चल पड़े। सुबला की धर्मपरायण पुत्री, अपनी पति-भक्ति के कारण, धृतराष्ट्र के पीछे-पीछे चल पड़ी, अपना अधिकार का दंड त्यागकर, जैसे महान आत्माएँ अंत में अपने संबंधों का त्याग करती हैं। अजातशत्रु, अर्थात् युधिष्ठिर, सबके साथ शांति स्थापित कर, अग्निहोत्र किया, ब्राह्मणों को तिल, गौ, भूमि और स्वर्ण से सम्मानित किया, और अपने घर लौटकर बड़ों का सम्मान करने गया; किंतु उसने अपने माता-पिता और सुबला की पुत्री को वहाँ नहीं देखा। वहाँ संजय बैठे हुए थे। युधिष्ठिर ने व्याकुल होकर पूछा, "हे गावल्गण, हमारे वृद्ध पिता, जो अब दृष्टिहीन हैं, कहाँ हैं?" "और माता, जो अपने मारे गए पुत्रों के लिए शोक कर रही हैं, कहाँ हैं? हमारे चाचा और मित्र कहाँ गए? शायद मुझे बुद्धिहीन समझकर, और अब जब मैं अपने कुटुंब से विहीन हूँ, वे अपनी पत्नी के साथ गंगा की ओर चले गए हों, शोक से मुक्ति की आशा में," ऐसा सोचकर युधिष्ठिर दुःख में डूब गए। उन्होंने कहा, "पिता पांडु के निधन के बाद, हमारे चाचा ने हमारे मित्रों और बच्चों को विपत्ति से बचाया। अब वे रक्षक हमें छोड़कर कहाँ चले गए?" सूतजी ने बताया कि करुणा और वियोग के कारण संजय, प्रभु को अपने भीतर देख पाने में असमर्थ, उत्तर नहीं दे सके, वे अत्यंत दुःखी हो गए। संजय ने अपने आँसू पोंछे, मन को संभाला, और प्रभु के चरणों का स्मरण करते हुए युधिष्ठिर को उत्तर दिया। उन्होंने कहा, "हे कुल के आनंद, मुझे आपके माता-पिता और गांधारी का निर्णय ज्ञात नहीं; मैं इन महान आत्माओं द्वारा ठगा गया हूँ।" तभी महान ऋषि नारद, तुंबुरु के साथ वहाँ आए। युधिष्ठिर और उनके भाइयों ने उठकर उनका स्वागत और पूजा की। युधिष्ठिर ने पूछा, "हे पूज्य, मुझे नहीं पता मेरे माता-पिता कहाँ गए; मेरी माता, जो अपने मारे गए पुत्रों के लिए शोक करती है और तपस्या में लगी है, कहाँ गई?" तब, समुद्र पार कराने वाले नाविक की भांति, महान ऋषि नारद ने मार्ग दिखाया। नारद ने समझाया, "जैसे गायें अपने-अपने नाम और रस्सी से खूंटी से बंधी रहती हैं, वैसे ही जीव, नाम और शब्दों के बंधन से बंधे रहते हैं और भगवान के लिए यज्ञ करते हैं। जैसे खिलौनों का मिलना और बिछड़ना खिलौने वाले की इच्छा पर निर्भर करता है, वैसे ही लोगों का मिलना और बिछड़ना भगवान की इच्छा से होता है। संसार में जो तुम स्थायी या अस्थायी मानते हो, वे वास्तव में न तो स्थायी हैं, न अस्थायी; मोहजनित भ्रम के कारण ही शोक होता है। इसलिए, हे प्रिय, अज्ञान से उत्पन्न हृदय की दुर्बलता का त्याग करो। 'वे बेचारे मेरे बिना कैसे जीवित रहेंगे?'—ऐसी सोच व्यर्थ है। यह शरीर, पंचभूतों से बना है, काल, कर्म और गुणों के अधीन है; जैसे साँप द्वारा पकड़ा गया व्यक्ति दूसरे को नहीं बचा सकता, वैसे ही कोई किसी को नहीं बचा सकता। हाथविहीन हाथवालों का भोजन है, पैरों के बिना चारपैरों का; सभी में कमजोर बलवान का भोजन है—जीवन, जीवन को खाता है। हे राजन्, वह परमात्मा, जो सभी आत्माओं का एकमात्र आत्मा है, स्वयं को स्वयं से देखता है, भीतर और बाहर दोनों में निवास करता है; उसे देखो, जो अपनी माया से प्रकट होता है। वही भगवान, हे महान राजन्, जीवों का रचयिता और पालनकर्ता, अब काल के रूप में अवतरित हुए हैं, देवताओं के शत्रुओं के विनाश के लिए। दिव्य कार्य पूरा हो चुका है; अब वे शेष कार्य की प्रतीक्षा कर रहे हैं। तब तक, जब तक भगवान यहाँ हैं, तुम सब देखो। धृतराष्ट्र, अपने भाई और पत्नी गांधारी के साथ, हिमालय के दक्षिण में ऋषियों के आश्रम में चले गए हैं। वहाँ, दिव्य गंगा नदी, सात ऋषियों के लिए सात धाराओं में बँट गई थी, इसलिए वह सप्तधारा कहलाती है। वहाँ, वे उचित समय पर स्नान करके, विधिवत अग्निहोत्र करके, केवल जल पर निर्भर रहते हैं, मन शांत और सभी इच्छाओं से मुक्त। उन्होंने आसन और प्राण पर विजय पाई, छह इंद्रियों को वापस लिया, ध्यान द्वारा हरि में तामस और रजस का मल नष्ट कर, शुद्ध सात्त्विक हो गए। मन को ज्ञान में, क्षेत्रज्ञ को आत्मा में, आत्मा को ब्रह्म में विलीन कर, जैसे घड़े का आकाश आकाश में मिल जाता है, वे स्थित हैं। माया और उसके गुणों का शेष नष्ट हो गया है, इंद्रियाँ और मन नियंत्रित हैं, सभी भोजन त्यागकर वे स्तंभ की भांति अचल हैं। जिन्होंने सभी कर्मों का त्याग किया है, उनके लिए कोई विघ्न न हो। हे राजन्, आज से पांचवें दिन वे शरीर का त्याग करेंगे, और वह राख में बदल जाएगा। जब उनके पति का शरीर अग्नि में जल रहा होगा, उनकी धर्मपरायण पत्नी और उनके देवर बाहर खड़े रहेंगे, अपने पति को अग्नि में प्रवेश करते देखेंगे। यह अद्भुत समाचार सुनकर, हे कुरुवंशी, विदुर, आनंद और दुःख से भरकर, तीर्थयात्रा के लिए वहाँ से चले जाएंगे। नारद, तुंबुरु के साथ, यह कहकर स्वर्ग को चले गए। युधिष्ठिर ने उनके वचन हृदय में रख लिए और अपना शोक त्याग दिया।