राजा परीक्षित के पूर्वज, महाराज युधिष्ठिर, अपने पितामह भीष्म की शय्या के पास उपस्थित थे। उस समय भीष्म पितामह ने कहा, “हे राजन्! कोई भी भगवान की माया और उनकी इच्छा को पूर्णतः नहीं जान सकता। यहाँ तक कि जो जिज्ञासु और ज्ञानी हैं, वे भी उनके निर्णयों में उलझ जाते हैं।” फिर भीष्म ने समझाया, “इसलिए, हे भरतश्रेष्ठ! इसे विधि का विधान मानो। जब ऐसा हुआ है, तो अब तुम्हारा कर्तव्य है कि तुम, अभय और निर्भय होकर, प्रजा की रक्षा करो।” उन्होंने आगे कहा, “यह जो यहाँ उपस्थित हैं, यही स्वयं भगवान हैं—आदिपुरुष नारायण—जो वृष्णिवंश में छिपे हुए संसार को अपनी माया से मोहित करते हैं।” भीष्म ने बताया, “उनकी यह गूढ़ शक्ति केवल भगवान शंकर, देवर्षि नारद और भगवान कपिल जैसे महापुरुष ही जान सकते हैं, अन्य कोई नहीं। जिस श्रीकृष्ण को तुम अपना ममेरा भाई, प्रिय मित्र, शुभचिंतक, मंत्री, दूत और सारथी मानते रहे, वही सर्वात्मा, समदर्शी, अद्वैत और अहंकाररहित हैं। वे सबके मन में विभिन्न भावों का संचार करते हुए भी निष्पाप रहते हैं।” फिर भीष्म ने कहा, “देखो, हे राजन्! एकनिष्ठ भक्ति रखने वालों पर उनकी कैसी कृपा है—मैं जब अपने प्राण त्याग रहा हूँ, तो स्वयं कृष्ण मेरे समक्ष उपस्थित हैं। जो योगी भक्ति भाव से मन और वाणी द्वारा उनका स्मरण करता है, वह शरीर त्यागते समय समस्त वासनाओं और कर्मों से मुक्त हो जाता है। मैं प्रार्थना करता हूँ कि ये भगवान, देवताओं के देवता, मेरे शरीर त्यागने तक यहीं रहें। ये चार भुजाओं वाले, पीताम्बरधारी, कमलनयन, मुस्कान से युक्त, मेरे ध्यान का पथ बनकर मेरे सामने खड़े हैं।” सूतजी ने आगे कहा, “युधिष्ठिर ने यह सुनकर, शरशय्या पर लेटे भीष्म पितामह से विभिन्न धर्मों के कर्तव्यों के विषय में प्रश्न किए। वहाँ उपस्थित ऋषि-मुनि ध्यानपूर्वक सुन रहे थे। युधिष्ठिर ने उनसे वर्ण, आश्रम और स्वभाव के अनुसार धर्म, वैराग्य और आसक्ति के लक्षणों के विषय में, तथा दान, राजधर्म, मोक्ष, स्त्रीधर्म, भगवद्भक्ति और योग के भेदों के बारे में विस्तारपूर्वक पूछा।” भीष्म पितामह ने उन्हें धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—इन चार पुरुषार्थों के स्वरूप और उनके साधनों को अनेक कथाओं और इतिहासों के माध्यम से समझाया। जब वे धर्म का उपदेश दे रहे थे, तभी वह शुभ काल—जो इच्छामृत्यु चाहने वाले योगियों की अभिलाषा होती है, अर्थात् उत्तरायण—आ गया। भीष्म ने अपनी वाणी को रोककर, मन को समस्त आसक्तियों से मुक्त कर, अपने समक्ष खड़े भगवान कृष्ण के ज्योतिमान, पीताम्बरधारी, चार भुजाओं वाले, अचंचल दृष्टि वाले स्वरूप में स्थिर कर दिया। उस समय, भीष्म पितामह की एकाग्रता पूर्णतः निर्मल हो गई, समस्त अशुभता और युद्ध की थकावट दूर हो गई, और इंद्रियों की सारी क्रियाएँ शांत हो गईं। वे भगवान जनार्दन की स्तुति करने लगे। भीष्म बोले, “अब मेरा मन, समस्त तृष्णाओं से मुक्त होकर, सत्वगुणियों में श्रेष्ठ, सर्वव्यापी, स्वस्वरूपानंद में स्थित भगवान में स्थिर हो गया है, जो कभी-कभी जगत में प्रकृति के प्रवाह में प्रवेश करते हैं। मेरी शुद्ध प्रीति उस त्रिलोकवंदित, श्यामवर्ण, सूर्यकिरण-से चमकते वस्त्रधारी, घुँघराले केशों से सुशोभित, कमलमुख, अर्जुन के मित्र श्रीकृष्ण में स्थिर हो।” भीष्म ने युद्ध की स्मृति में कहा, “युद्धभूमि में, जब उनके मुख से परिश्रम की स्वेदबिंदु झलक रही थी, केशों पर घोड़ों की धूल थी, कवच दमक रहा था, और मेरी तीक्ष्ण बाणों से उनकी त्वचा छिल गई थी—ऐसे मेरे आत्मस्वरूप कृष्ण मेरे साथ रहें। जब उन्होंने मित्र की बात सुनकर रथ को दोनों सेनाओं के बीच रोका, शत्रु सैनिकों की रक्षा की, और उनके बल का हरण किया—ऐसे पार्थ के मित्र पर मेरी भक्ति अचल रहे।” भीष्म ने आगे कहा, “जब अर्जुन ने अपने स्वजनों को देखकर मोहवश युद्ध से विमुख होकर संकोच किया, तब श्रीकृष्ण ने आत्मज्ञान देकर उसका मोह दूर किया—ऐसे उनके चरणों में मेरी परम भक्ति हो। मेरी प्रतिज्ञा पूरी करने के लिए, अपनी प्रतिज्ञा त्यागकर, वे रथ से कूद पड़े, ऊपरी वस्त्र गिर गया, हाथ में कोड़ा लेकर, जैसे हरि हाथी वध को दौड़ता है, वैसे मेरी ओर बढ़े। मेरे बाणों से वे घायल हुए, धनुष टूट गया, रक्त से सना शरीर था, और वे मुझे मारने दौड़े—ऐसे मुकुंद मेरी शरण हों।” भीष्म ने प्रार्थना की, “मृत्यु के समय मेरी भक्ति उसी प्रभु में स्थिर हो, जो अर्जुन के रथ पर, लगाम और कोड़ा हाथ में लिए, खड़े रहते थे, जिनका दर्शन पाकर यहाँ मरे हुए वीर अपने दिव्य स्वरूप को प्राप्त हुए। जिन गोपियों ने प्रेम और मान के साथ, उनकी लीलाओं की नकल करते हुए, उनके स्वरूप में ही अपने आपको लीन कर लिया, उनकी चपलता, हँसी, तिरछी दृष्टि सब मनोहारी थी।” भीष्म ने कहा, “युधिष्ठिर के राजसूय यज्ञ में, ऋषियों और राजाओं से घिरे हुए, वही भगवान मेरे नेत्रों के समक्ष प्रकट हुए, जो सच्चे अर्थ में पूज्य हैं और स्वयं को प्रकट करते हैं। अब मैंने उस अजन्मा को जान लिया है, जो सबके हृदय में स्थित है, जिसे सब अपनी-अपनी बुद्धि के अनुसार भिन्न-भिन्न रूप में देखते हैं, जैसे एक सूर्य अनेक जलाशयों में अलग-अलग दिखाई देता है; अब मेरे भेद का मोह मिट गया है।” सूतजी ने आगे कहा, “इस प्रकार भीष्म पितामह ने मन, वाणी और दृष्टि को भगवान श्रीकृष्ण में स्थिर कर, अपने आत्मा को परमात्मा में लीन कर, प्राण को रोक लिया और शांत हो गए। वहाँ उपस्थित सभी जन समझ गए कि भीष्म अद्वितीय ब्रह्म में लीन हो रहे हैं, और वे सब दिन के अंत में पक्षियों की तरह मौन हो गए।” उसी समय, देवताओं और मनुष्यों द्वारा नगाड़े बजने लगे, पुण्यात्माओं ने स्तुति की, और आकाश से पुष्पवर्षा होने लगी। भीष्म के प्रयाण के बाद युधिष्ठिर ने उचित श्राद्धादि कर्म किए, परंतु वे कुछ समय तक शोकग्रस्त रहे। ऋषिगण अत्यंत प्रसन्न होकर श्रीकृष्ण की गुप्त नामों से स्तुति करने लगे और फिर अपने-अपने आश्रमों को लौट गए। इसके बाद युधिष्ठिर, श्रीकृष्ण के साथ गजाह्वय (धृतराष्ट्र) के पास गए और अपने पिता तथा तपस्विनी गांधारी को सांत्वना दी। पिता की अनुमति और श्रीकृष्ण की आज्ञा से, धर्मराज युधिष्ठिर ने अपने पिता और पितामह की विरासत में मिले राज्य पर धर्मपूर्वक राज्य किया। वीरों की माता कुन्ती ने अपने पुत्र को बार-बार हर्षाश्रु और स्तन्य से अभिषिक्त किया। नगरवासी रानी से कहने लगे, “भाग्य से आपका पुत्र, जो दुःखों का नाशक है, दीर्घकाल बाद लौट आया है और अब पृथ्वीमंडल की रक्षा करेगा। निश्चय ही, हे रानी! आपने उस प्रभु का पूजन किया है, जो दुःखों का हरता है, क्योंकि जो मन से उनका ध्यान करते हैं, वे मृत्यु जैसे दुर्जय शत्रु को भी जीत लेते हैं।” इस प्रकार जब नगरवासियों ने युधिष्ठिर और उनके भाइयों को स्नेहपूर्वक अपनाया, तो आनंदित राजा हाथी पर चढ़कर, सबकी प्रशंसा के साथ नगर में प्रविष्ट हुए। नगर के प्रत्येक द्वार पर सुंदर मकरतोरण, केले के स्तंभों के गुच्छ, सुपारी की ढेरियाँ सुसज्जित थीं। सभी प्रवेशद्वारों पर जल से भरे कलश, जलती हुई दीपमालाएँ, कोमल आम्रपत्रों की मालाएँ और मोतियों की लड़ियाँ लटक रही थीं। इस प्रकार, धर्मराज युधिष्ठिर ने अपने पितामह भीष्म के उपदेशों और श्रीकृष्ण की कृपा से धर्मपूर्वक राज्य किया, और समस्त प्रजा आनंदित थी।