राजा को उचित उपदेश देने के बाद, वह राजकुमार श्रद्धापूर्वक गुरु की परिक्रमा करता है, प्रणाम करता है और फिर भगवान के चरणों से पावन हुए मधुवन की ओर प्रस्थान करता है। वहाँ वह तपस्या के लिए वन में जाता है। उसी समय, नारद मुनि राजमहल के आंतरिक कक्ष में प्रवेश करते हैं। राजा उनका विधिवत् सत्कार करता है, उन्हें आराम से बैठाता है। तब नारद मुनि राजा से कहते हैं, ‘‘राजन्, आप इतने चिंतन में क्यों बैठे हैं? आपके मुख पर चिंता और शोक की छाया क्यों है? क्या कोई इच्छा या कर्तव्य, जो धन से जुड़ा है, पूर्ण नहीं हो पा रहा?’’ राजा उत्तर देते हैं, ‘‘हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, मेरी पाँच वर्ष की बालकवत् आयु वाले पुत्र को, उसकी माता सहित, एक निर्दयी स्त्री के कारण वनवास देना पड़ा है। वह पुत्र महान् ऋषि है। हे ब्राह्मण, वह बालक वन में असहाय है—थका, भूखा, शयन करता हुआ, उसका कमल-सा मुख मुरझा गया है—ऐसे में कहीं भेड़िए उसे क्षति न पहुँचाएँ। हाय, मेरी दीनता देखिए, मैं एक स्त्री के वश में होकर उस निष्पाप बालक को, जो स्नेहवश मेरी गोद में आना चाहता था, अपनाने में असमर्थ रहा—मैं कितना अधम हूँ!’’ नारद मुनि ने राजा को सांत्वना देते हुए कहा, ‘‘हे प्रजापालक, अपने पुत्र के लिए शोक मत करो, वह देवताओं द्वारा संरक्षित है। उसकी महानता को न जानकर आप शोक कर रहे हैं, जबकि उसकी कीर्ति शीघ्र ही सारी पृथ्वी पर फैलने वाली है। उसने जो कार्य किया है, वह लोकपालों के लिए भी कठिन है। शीघ्र ही वह आपके लिए अपार यश प्राप्त करेगा।’’ मैत्रेय ऋषि कहते हैं कि दिव्य नारद के ये वचन सुनकर राजा ने राजवैभव की चिंता छोड़ दी और केवल अपने पुत्र के विषय में ही चिंतन करने लगे। वहाँ, विधिपूर्वक शुद्ध होकर, उन्होंने रात्रि उपवास में बिताई और एकाग्रचित्त होकर, जैसे निर्देशित किया गया था, परम पुरुष की सेवा की। तीन-तीन रातों के अंत में वे केवल बिल्व और बेर फल खाकर एक माह तक हरि की पूजा करते रहे। दूसरे महीने में, प्रत्येक छठे दिन, बालक गिरे हुए पत्ते, घास आदि से भोजन बनाकर प्रभु की आराधना करता। तीसरे महीने में, प्रत्येक नौवें दिन, वह केवल जल ग्रहण करता और ध्यानमग्न होकर भगवान के समीप पहुँचता। चौथे महीने में, प्रत्येक बारहवें दिन, वह वायु पर ही निर्भर रहता, प्राणों पर नियंत्रण रखते हुए भगवद्-ध्यान में लीन रहता। पाँचवें महीने में, राजकुमार ने प्राण पर पूरी तरह नियंत्रण पा लिया, एक पैर पर खड़े होकर, स्थिर स्तंभ के समान, निराकार परमात्मा का ध्यान करने लगा। उसने मन को सभी ओर से हटाकर हृदय में, जहाँ इंद्रियाँ और तत्त्व स्थित हैं, भगवान के रूप में स्थिर कर दिया और अन्य किसी वस्तु का अनुभव नहीं किया। जैसे-जैसे वह सृष्टि के आदि पुरुष, महाभूतों के अधिष्ठाता, सबका आधार परमात्मा का ध्यान करता गया, तीनों लोक कांपने लगे। जब वह राजपुत्र एक पैर पर खड़ा हुआ, उसके अंगूठे के दबाव से पृथ्वी झुकने लगी, जैसे हाथी के भार से उसका आसन डोलता है। वह जब अपनी इंद्रियों के द्वार बंद करके, अविचल ध्यान में ब्रह्मांड के आत्मा का चिंतन करता रहा, तब लोक और उनके अधिपति देवता, दबाव और श्वासरुद्धि से व्याकुल होकर, हरि की शरण में पहुँचे। देवताओं ने कहा, ‘‘प्रभु, आपके अतिरिक्त हम किसी भी चर-अचर प्राणी में ऐसा प्राणसंयम नहीं जानते। कृपा कर हमें इस संकट से मुक्ति दें; हम आपके पास, अंतिम आश्रय के रूप में आए हैं।’’ भगवान ने कहा, ‘‘डरो मत। मैं उस बालक को इस कठिन तपस्या से रोक दूँगा। तुम सब अपने-अपने लोकों को लौट जाओ। तुम्हारे प्राणों का संयम उसी के मेरे साथ योग के कारण हुआ है, हे उत्तानपाद के पुत्रों।’’ अब कथा आगे बढ़ती है। सूतजी कहते हैं—राजा, प्रजा को कष्ट न पहुँचे और धर्म का संपूर्ण ज्ञान प्राप्त हो, इस भय और जिज्ञासा से, वहाँ जाते हैं जहाँ देवव्रत (भीष्म) शरशय्या पर लेटे थे। उस समय उनके सभी भाई, स्वर्णाभूषित घोड़ों के रथों पर, साथ में व्यास, धौम्य आदि ऋषि भी वहाँ पहुँचते हैं। भगवान श्रीकृष्ण भी धनंजय (अर्जुन) के साथ रथ पर आते हैं; उनके बीच राजा वैसे ही शोभायमान हैं जैसे यक्षों में कुबेर। भीष्म को धरती पर, मानो स्वर्ग से गिरे देवता के समान, देखकर पांडव, उनके अनुयायी और चक्रधारी श्रीकृष्ण उनके चरणों में प्रणाम करते हैं। वहाँ ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, दिव्य ऋषियों में अग्रणी, राजर्षि—सभी भीष्म पितामह के दर्शन के लिए एकत्र होते हैं। पर्वत, नारद, धौम्य, पूज्य बादरायण, बृहदश्व, भरद्वाज अपने शिष्यों सहित, और रेणुका के पुत्र भी वहाँ उपस्थित हैं। वसिष्ठ, इन्द्रप्रमद, त्रित, गृत्समद, असीत, कक्षीवान, गौतम, अत्रि, कौशिक और सुदर्शन भी वहाँ हैं। अन्य शुद्धहृदय महर्षि—ब्रह्मरात आदि, अपने शिष्यों सहित, कश्यप, अंगिरस आदि भी उपस्थित हैं। भीष्म पितामह, जो धर्म के ज्ञाता हैं, समय और स्थान के अनुसार कर्तव्य जानते हैं, वहाँ एकत्र सभी महानुभावों का आदर-सत्कार करते हैं। वे वहाँ विराजमान श्रीकृष्ण की भी पूजा करते हैं, जो अपनी महिमा को जानते हैं, जो अपने ही योगमाया से साकार हुए हैं, सबके हृदय में स्थित हैं और साक्षात् जगदीश्वर हैं। भीष्म पितामह, प्रेम और नम्रता से बैठे पांडवों को, जिनकी आँखें स्नेहाश्रु से भरी हैं, संबोधित करते हैं—‘‘हाय! यह कितना दुखद और अन्यायपूर्ण है कि आप धर्मपुत्र, ब्राह्मणों, धर्म और अच्युत के प्रति निष्ठावान होते हुए भी, क्लेश और विपत्ति भोग रहे हैं, जबकि आप इसके योग्य नहीं हैं। महारथी पांडु के न रहने पर, कुन्ती ने विधवा होकर, छोटे-छोटे बच्चों के साथ, आपके लिए अनेक बार कठिनाइयाँ झेली हैं, जैसे कोई बालक वाली माता सहती है। मैं मानता हूँ कि आपके लिए जो भी अप्रिय घटा है, वह काल के प्रभाव से ही है; यह संसार और इसके शासक, सब काल के अधीन हैं, जैसे बादल वायु के प्रवाह में चलते हैं। जहाँ धर्मपुत्र राजा है, भीमसेन गदा धारण करते हैं, अर्जुन के पास गांडीव धनुष है, और श्रीकृष्ण आपके मित्र हैं—वहाँ विपत्ति कैसे आ सकती है? राजन्, कोई भी उनके (भगवान के) संकल्प को जान नहीं सकता; विवेकी जन भी उसमें चकित हो जाते हैं, जैसे ज्ञानी भी। अतः, हे भरतश्रेष्ठ, इसे विधि का विधान समझो; जब ऐसा निश्चित हो गया है, तो हे अनाथों के रक्षक, आप प्रजा की रक्षा करें। यह साक्षात् भगवान हैं, आदि नारायण, जो अपनी माया से वृष्णियों के बीच छिपकर विचरण करते हैं और संसार को मोहित करते हैं। इनकी सबसे गूढ़ शक्ति को भगवान शिव, दिव्य नारद और भगवान कपिल ही जानते हैं, हे राजन्।’’ इस प्रकार, शास्त्र के इन दिव्य प्रसंगों में, भगवान, भक्त, ऋषि और राजाओं के जीवन की महान घटनाएँ एक पवित्र कथा के रूप में प्रकट होती हैं।