कुन्ती अपने हृदय में गहरी पीड़ा और पश्चाताप के साथ कहती हैं, “हाय! देखो मेरी अज्ञानता, जो मेरे दुष्ट हृदय में गहराई से जड़ जमा चुकी है। किसी और के शरीर के लिए मैंने न जाने कितनी सेनाओं का संहार कर डाला। यदि मैं दस हजार बार दस हजार वर्षों तक नरक से मुक्त भी हो जाऊँ, तो भी बच्चों, ब्राह्मणों, मित्रों, अपने संबंधियों, पिता, भाई और गुरुजन को हानि पहुँचाने के पाप से मुक्त नहीं हो सकती।” वह आगे कहती हैं, “राजा के लिए धर्मयुद्ध में शत्रुओं का वध प्रजा की रक्षा हेतु पाप नहीं माना जाता, परंतु ये उपदेश भी मुझे शांति नहीं देते। यहाँ उन स्त्रियों के प्रति शत्रुता उत्पन्न हो गई है, जिनके संबंधी गृहस्थों के कर्मों से मारे गए हैं; मैं इस शत्रुता को दूर नहीं कर पा रही हूँ। जैसे कीचड़ से कीचड़ को साफ नहीं किया जा सकता, या शराब से शराब का दाग नहीं मिटाया जा सकता, वैसे ही प्राणियों की हत्या को यज्ञों से शुद्ध नहीं किया जा सकता।” अब, एक दिव्य मार्ग बताया जाता है—“हे राजकुमार, अब तुम परम रहस्ययुक्त मंत्र सुनो, जिसे सात रातों तक जपने से व्यक्ति आकाश में विचरण करने वाले जीवों को देख सकता है। 'ॐ, वासुदेव भगवान को नमस्कार।' इस मंत्र से ज्ञानीजन उचित स्थान और समय का ध्यान रखते हुए, विविध वस्तुओं से भगवान की पूजा करें। भगवान की पूजा शुद्ध जल, पुष्प, वन में मिलने वाली जड़ें, फल, कोमल अंकुर, नवीन वस्त्र, और विशेष रूप से प्रिय तुलसी पत्र से करें। पूजा के लिए पृथ्वी, जल या अन्य तत्वों से बनी मूर्ति प्राप्त कर, संयमी, शांत, वाणी में नियंत्रण रखने वाले, और भोजन में संयम रखने वाले साधक उसे पूजें। भगवान, जिनकी स्तुति उच्च श्लोकों में की जाती है, अपनी अचिंत्य शक्ति और स्वेच्छा से प्रकट होते हैं; उन्हें हृदय में उपस्थित मानकर ध्यान करें। पहले जो भी सेवाएँ भगवान को दी गई थीं, अब मंत्र से स्थापित भगवान के रूप को, मन को मंत्र में लगाकर, अर्पित करें। जब शरीर, मन, वाणी और हृदय से उत्पन्न भक्ति द्वारा भगवान की सेवा की जाती है, तब वह सच्ची पूजा होती है। जो लोग छल-रहित होकर उचित विधि से भगवान की पूजा करते हैं, भगवान उनकी भक्ति बढ़ाते हैं और उन्हें वह परम कल्याण देते हैं, जो सामान्य कर्मों से नहीं मिलता। जो इंद्रिय सुखों से विरक्त है, वह निरंतर और सच्ची भक्ति से भगवान की पूजा करे, भक्ति योग के द्वारा पूर्ण मुक्ति के लिए।” इन उपदेशों को सुनकर राजकुमार ने परिक्रमा की, प्रणाम किया, और भगवान के चरणों से पावन हुए मधुवन में गया। जब वह तपोवन पहुँचा, ऋषि ने अंतःपुर में प्रवेश किया, राजा द्वारा सम्मानित हुए, और आराम से बैठकर राजा से बोले, “हे राजन, क्यों आप चिंता में डूबे बैठे हैं, आपका मुख शोक से सूख गया है? क्या इच्छा या कर्तव्य, धन के साथ जुड़ा हुआ, पूरा नहीं हो रहा?” राजा ने उत्तर दिया, “हे ब्राह्मण, मेरा पुत्र, जो केवल पाँच वर्ष का है, उस निर्दयी स्त्री के कारण अपनी माता के साथ वनवास को गया है; वह महान ऋषि है। वह वन में असहाय है, भेड़िए उसे न सताएँ, वह थका हुआ, भूखा, भूमि पर लेटा हुआ, उसका कमल-मुख मुरझाया है। हाय, मेरी दीनता देखो, एक स्त्री के वश में होकर मैंने उस निर्दोष बालक को, जो स्नेह से मेरी गोद में आना चाहता था, अपनाया नहीं—मैं कितना नीच हूँ!” नारद बोले, “हे प्रजा के रक्षक, अपने पुत्र के लिए शोक मत करो; देवता उसकी रक्षा कर रहे हैं। उसकी महानता को न जानकर आप शोक कर रहे हैं, किंतु उसकी कीर्ति संसार में फैल जाएगी। उसने वह कार्य किया है, जो लोकपालों के लिए भी कठिन है; शीघ्र ही वह आपके लिए ऐसी कीर्ति अर्जित करेगा, जो अतुलनीय होगी।” मैत्रेय कहते हैं, “इन दिव्य वचनों को सुनकर पृथ्वी के स्वामी ने राजसी वैभव को त्यागकर केवल अपने पुत्र का स्मरण किया। वहाँ, विधिवत शुद्ध होकर, उसने रात उपवास में बिताई और मन को एकाग्र करके भगवान की सेवा की, जैसा निर्देश मिला था। हर तीन रात के अंत में, केवल बेल और बेर के फल खाकर, वह एक माह तक अपनी क्षमता अनुसार हरि की पूजा करता रहा। दूसरे माह में, हर छठे दिन गिरे हुए पत्ते, घास आदि से भोजन बनाकर भगवान की पूजा की। तीसरे माह में, हर नौवें दिन केवल जल पर निर्भर रहकर, ध्यान में निमग्न होकर भगवान के समीप गया। चौथे माह में, हर बारहवें दिन केवल वायु का सेवन कर, श्वास पर नियंत्रण रखते हुए भगवान का ध्यान करता रहा। पाँचवें माह में, राजकुमार ने श्वास पर पूर्ण नियंत्रण कर, एक पैर पर खड़ा होकर, स्तंभ की तरह अचल रहकर परमात्मा का ध्यान किया। उसने अपना मन सर्वत्र से हटाकर हृदय में, जो तत्वों और इंद्रियों का स्थान है, भगवान के रूप में स्थिर किया और कुछ और नहीं देखा। जब उसने प्रभु, प्रकृति और महाभूतों के स्वामी, सबका आधार, का ध्यान किया, तब तीनों लोकों में कंपन होने लगा। जब वह राजकुमार एक पैर पर खड़ा हुआ, उसकी बड़ी अंगुली से पृथ्वी दब गई, और जहाँ वह खड़ा था, वहाँ भूमि हाथी के मंच की तरह झुक गई। उसने जब ब्रह्मांड के आत्मा का ध्यान करते हुए इंद्रियों के द्वार बंद कर दिए, तब लोक और उनके अधिपति, दबाव और सांस रुकने से व्याकुल होकर, हरि की शरण में आए।” देवताओं ने कहा, “हे प्रभु, हम इस प्रकार की प्राण-निग्रह की शक्ति सभी प्राणियों में नहीं जानते, जिनका निवास आप हैं। कृपया हमें इस कष्ट से मुक्त करें; हम आपके पास, अंतिम शरण में आए हैं।” भगवान ने कहा, “डर मत करो। मैं उस बालक को इस कठिन तप से रोक दूँगा। अपने-अपने लोकों में लौट जाओ। तुम्हारा श्वास इसलिए रुका था क्योंकि वह मेरे साथ एकाग्र हुआ था, हे उत्तानपाद के पुत्रों।” सूतर् जी कहते हैं, “इस प्रकार, अपने प्रजाजनों को हानि पहुँचाने के भय से और समस्त धर्मों को जानने की इच्छा से वह उस स्थान पर गया, जहाँ देवव्रत (भीष्म) शयन कर रहे थे। उस समय, उसके सभी भाई, सोने से सजे घोड़ों पर, रथों में, साथ-साथ आए, और व्यास, धौम्य आदि ऋषि भी उपस्थित हुए। भगवान श्रीकृष्ण भी धनञ्जय के साथ रथ में आए; उनके बीच राजा ऐसे चमक रहे थे, जैसे यक्षों में कुबेर। जब पांडवों ने भीष्म को भूमि पर गिरे हुए देखा—जैसे कोई देवता स्वर्ग से गिर गया हो—तब वे, अपने अनुयायियों और चक्रधारी श्रीकृष्ण के साथ, उन्हें प्रणाम करने लगे। वहाँ, ब्राह्मणों में श्रेष्ठ महान ऋषि, दिव्य ऋषियों में अग्रणी, और राजर्षि, सभी भारतवंशियों के प्रधान भीष्म को देखने के लिए एकत्र हुए।