कुन्ती महारानी श्रीकृष्ण से कहती हैं, “हे प्रभु! मैं आपको काल स्वरूप मानती हूँ—आप ही आदि और अनंत, सर्वव्यापी, सब प्राणियों में समभाव से विचरण करने वाले हैं। सभी के बीच जो विरोध और कलह उत्पन्न होता है, उसका मूल भी आप ही हैं। हे प्रभु, आपकी इच्छा को कोई नहीं जानता। आपके जगत में किए गए कर्म तो मानो मनुष्यों के लिए एक लीला हैं; आप किसी के प्रति न पक्षपात रखते हैं, न द्वेष, फिर भी लोग अपने मन में आपके पक्षपात की कल्पना करते हैं। हे विश्वात्मा, आपके जन्म और कर्म—जो वास्तव में अजन्मा और अकर्ता आत्मा के हैं—चाहे वे पशुओं, मनुष्यों या जलचर जीवों में हों, वे भी एक अद्भुत लीला हैं। जब गोकुल में एक गोपी ने आपको शरारत के कारण बांधने के लिए रस्सी ली थी, और आप भय से व्याकुल होकर, आँखों में आँसू और काजल लगे हुए, सिर झुकाकर खड़े थे—यह दृश्य मुझे चकित करता है, क्योंकि आपसे स्वयं भयभीत भी डरते हैं। कुछ लोग कहते हैं कि आप अजन्मा होते हुए भी पुण्यशीलों की कीर्ति के लिए, यदुवंश में, अपनी प्रिया के लिए प्रकट हुए, जैसे मलयाचल में चंदन का वृक्ष उत्पन्न होता है। अन्य कहते हैं, वसुदेव और देवकी की प्रार्थना पर, आप संसार की रक्षा और असुरों के संहार के लिए प्रकट हुए। कोई कहते हैं, जब पृथ्वी असह्य भार से समुद्र में डूबती जा रही थी, तब ब्रह्माजी की प्रार्थना पर, आप उसका भार उतारने के लिए अवतरित हुए। कुछ के अनुसार, आप संसार में अज्ञान, वासना और कर्म से पीड़ित लोगों के लिए ऐसे लीला-कर्म करने आए हैं, जिन्हें सुनना और स्मरण करना सबके लिए कल्याणकारी है। जो लोग सदा आपकी कथाओं को सुनते, गाते, स्मरण करते और हर्षित होते हैं, वे शीघ्र ही आपके उन चरणों का दर्शन करते हैं, जो संसार-सागर से पार कराने वाले हैं। हे प्रभु! क्या अब आप हमें, अपने शरणागत और मित्रों को छोड़ देंगे? हमारे लिए आपके चरणों के अतिरिक्त कोई शरण नहीं है, यद्यपि हम राजसत्ता और उसके दोषों से बंधे हैं। हम पांडव और यदुवंशी क्या हैं? केवल नाम और रूप मात्र! जब आप, इन्द्रियों के स्वामी, हमारे बीच नहीं होते, तब हम कुछ भी नहीं। हे गदाधर! यह धरती आपके चरणों के चिह्नों से अलंकृत होकर जैसी अभी शोभायमान है, वैसी फिर कभी नहीं होगी। आपके दृष्टिपात से ही ये प्रदेश समृद्ध हैं, वन, पर्वत, नदियाँ और समुद्र सब पुष्पित-पल्लवित हैं। इसलिए, हे जगन्नाथ, हे विश्वात्मा, कृपा कर मेरे हृदय में पांडवों और वृष्णियों के प्रति जो गाढ़ा स्नेह है, उसे काट दीजिए। हे मधुसूदन! मेरा मन निरंतर, अविचल भाव से, आपके प्रति वैसा ही बहता रहे, जैसे गंगा की धारा बिना रुके सागर की ओर जाती है। हे श्रीकृष्ण! कृष्ण के मित्र, वृष्णियों के प्रधान, अधर्मियों के संहारक, राजाओं में अग्निरूप, मोक्षदायक, गो, ब्राह्मण और देवताओं के कष्टहर, योगेश्वर, सर्वशिक्षक—आपको मैं नमस्कार करती हूँ।” जब पृथा ने इस प्रकार मधुर वचनों से श्रीकृष्ण की स्तुति की, तब सर्वमंगलमय वैकुण्ठनाथ ने मंद मुस्कान से, मानो अपनी माया से उन्हें मोहित करते हुए, उत्तर दिया। फिर स्नेहपूर्वक विदा लेकर वे हस्तिनापुर में प्रविष्ट हुए। परंतु जब वे अपनी नगरी लौटने हेतु स्त्रियों के साथ प्रस्थान करने लगे, तब राजा ने प्रेमवश उन्हें रोक लिया। राजा, जिन्हें व्यास आदि ऋषियों और स्वयं श्रीकृष्ण ने उपदेश दिया था, फिर भी वे शोक से अभिभूत होने के कारण, इतिहासों के द्वारा समझाए जाने पर भी, समझ नहीं पाए। धर्मपुत्र राजा, अपने सखा-बांधवों के वध का स्मरण करते हुए, मोह और शोक से ग्रस्त होकर, साधारण मनुष्यों की भाँति बोले, “हाय! देखो मेरी अज्ञानता, जो मेरे दुष्ट हृदय में गहराई तक पैठी है! पराए शरीर के लिए मैंने असंख्य सेनाओं का संहार कर डाला। भले ही मुझे लाखों वर्षों तक नरक से मुक्त कर दिया जाए, फिर भी, बालकों, ब्राह्मणों, मित्रों, बंधुओं, पितरों, भ्राताओं और आचार्यों के वध का पाप कभी नहीं छूटेगा। प्रजाओं की रक्षा के लिए धर्मयुद्ध में शत्रुओं का वध राजा के लिए पाप नहीं माना गया है, फिर भी ये शास्त्रवचन मुझे संतोष नहीं देते। यहाँ जिन स्त्रियों के स्वजन मारे गए, उनके हृदय में जो शत्रुता उत्पन्न हुई है, उसे मैं मिटा नहीं सकता। जैसे कीचड़ से कीचड़ को, या मद्य से मद्य के दोष को नहीं धोया जा सकता, वैसे ही प्राणियों के वध का पाप यज्ञों से नहीं धुल सकता।” इसके बाद, हे राजकुमार! सुनो वह परम गोपनीय मंत्र, जिसे सात रात्रि तक जपने से मनुष्य आकाश में विचरने वाले दिव्य प्राणियों का दर्शन कर सकता है। “ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।” इस मंत्र से ज्ञानीजन उचित स्थान और समय का विचार कर, विविध सामग्रियों से पूजन करें। वे शुद्ध जल, पुष्प, वन्य मूल-फल, कोमल अंकुर, नवीन वस्त्र और विशेष रूप से प्रिय तुलसीदल से भगवान का पूजन करें। मिट्टी, जल या अन्य तत्त्वों से बनी मूर्ति प्राप्त कर, संयमी, शांत, वाणी और आहार में मित, साधक उसका पूजन करे। भगवान, जो उच्च कोटि के स्तोत्रों से स्तुत होते हैं, अपनी अद्भुत शक्ति और स्वतंत्र इच्छा से प्रकट होते हैं; साधक उन्हें हृदय में स्थित मानकर ध्यान करे। पूर्व में किए गए भगवान के सभी सेवाकार्य अब मंत्र से प्रतिष्ठित मूर्ति को, मंत्र में लीन होकर समर्पित करें। जब साधक शरीर, मन और वाणी से, हृदय से उत्पन्न भक्ति से भगवान की सेवा करता है, तभी भगवान की सच्ची पूजा होती है। जो लोग कपट से रहित होकर विधिपूर्वक भगवान की उपासना करते हैं, उन्हें भगवान भक्ति में वृद्धि देते हैं और वह परम कल्याण देते हैं, जो सामान्य कर्मों से नहीं मिलता। जो इंद्रिय-सुखों से विरक्त है, वह निरंतर और निष्काम भाव से भक्ति-योग द्वारा भगवान की उपासना करे, जिससे पूर्ण मुक्ति मिलती है। ऐसा उपदेश पाकर राजकुमार ने भगवान की परिक्रमा और प्रणाम किया और भगवान के चरणचिह्नों से पावन मधुवन में चले गए। जब वे तपोवन गए, तब महर्षि नारद अंतःपुर में आए, राजा ने विधिपूर्वक उनका सत्कार किया और उन्हें आसन देकर बैठाया। तब नारद बोले, “हे राजन्! आप इतने चिंतन में क्यों डूबे हैं? आपके मुख पर शोक की छाया क्यों है? क्या कामना, कर्तव्य या धन से जुड़ी कोई बात पूर्ण नहीं हो रही?” राजा ने कहा, “हे ब्राह्मण! मेरी पांच वर्ष की बालक संतान और उसकी माता को एक निर्दयी स्त्री ने वन में निर्वासित कर दिया। वह बालक महान ऋषि है। हे ब्राह्मण! वह असहाय बालक वन में है, कहीं भेड़िए उसे हानि न पहुँचाएँ—वह थका, भूखा, भूमि पर लेटा, उसके कमलवत मुख पर म्लानता छाई है। हाय! मेरे दुर्भाग्य को देखो—मैं एक स्त्री से पराजित हो गया! वह निर्दोष बालक, जो स्नेहवश मेरी गोद में आना चाहता था, उसे मैंने अपनाया नहीं—मैं कितना अधम हूँ!