कुंती ने भगवान श्रीकृष्ण के सामने अत्यंत विनम्रता और श्रद्धा से कहा—"जो मनुष्य जन्म, धन, विद्या और रूप के कारण अहंकारी हो जाता है, वह आपको सच्चे हृदय से पुकार नहीं सकता, क्योंकि आप केवल उन्हीं के लिए सुलभ हैं, जिनके पास कुछ भी नहीं है। हे अनाथों के नाथ, आपको बारंबार नमस्कार है। आप ही उन लोगों की संपत्ति हैं, जिनके पास कोई सांसारिक वस्तु नहीं है। आपके कर्म सत्त्व, रज और तम से परे हैं; आप आत्मरमण, शांत और मोक्ष के स्वामी हैं। मैं आपको आदि और अंत से रहित, सर्वव्यापी काल के रूप में देखती हूँ, जो सब प्राणियों में समभाव से विचरता है और जिनके कारण ही सबका आपसी संघर्ष उत्पन्न होता है। हे प्रभु, आपके अभिप्राय को कोई नहीं जानता; आपके इस जगत में होने वाले कार्य मनुष्यों के लिए रहस्य और कभी-कभी उपहास के समान हैं। आपके लिए कोई प्रिय या अप्रिय नहीं, फिर भी लोग अपने मन में पक्षपात की भावना रखते हैं। जगतात्मा, अजन्मा और निष्क्रिय परमात्मा—आपका जन्म और कर्म, चाहे पशु, मानव या जलचर रूप में हो, सबसे बड़ा रहस्य है। जब ब्रज की गोपी ने आपकी शरारतों से तंग आकर आपको बांधने के लिए रस्सी उठाई, और आपके भयभीत नेत्रों से आँसू बह रहे थे, तब आपका वह विनीत रूप देखकर मैं चकित हो जाती हूँ, क्योंकि आपसे स्वयं भयभीत भी डरते हैं। कुछ लोग कहते हैं कि अजन्मा प्रभु, पुण्यात्माओं की कीर्ति के लिए, यदुवंश में अवतरित हुए, जैसे मलयाचल में चंदन का उत्पन्न होना। अन्य कहते हैं कि वसुदेव और देवकी की प्रार्थना पर, देवताओं के शत्रुओं के विनाश और पृथ्वी की रक्षा के लिए, आपने अवतार लिया। कुछ यह भी मानते हैं कि ब्रह्मा की प्रार्थना पर, जब पृथ्वी अपने भार से समुद्र में डूबती जा रही थी, तब आपने उसका बोझ हल्का करने के लिए अवतार लिया। कई लोग कहते हैं कि आप संसार में अज्ञान, वासना और कर्म से पीड़ित जीवों के लिए ऐसे अद्भुत कार्य करते हैं, जिन्हें सुनना और स्मरण करना कल्याणकारी है। जो लोग आपके इन लीलाओं को निरंतर सुनते, गाते, गुणगान करते और स्मरण करते हैं, वे शीघ्र ही आपके उन चरणों का दर्शन करते हैं, जो संसार-सागर से पार लगाने वाले हैं। हे प्रभु, क्या अब आप हमें, अपने भक्तों और शरणागतों को छोड़ देंगे? हमारे लिए आपके चरणों के अतिरिक्त कोई और आश्रय नहीं है, यद्यपि हम राजपद और उसके पापों से बंधे हैं। हम पांडव और यदुवंशी, आपके बिना केवल नाम और रूप ही तो हैं; जब आप, इंद्रियों के स्वामी, दृष्टि से ओझल हो जाते हैं, तो हम कुछ भी नहीं रह जाते। हे गदाधर, यह पृथ्वी अब उतनी उज्ज्वल नहीं रहेगी, जब वह आपके उन चरणों से सुशोभित नहीं होगी, जिन पर अद्भुत चिह्न अंकित हैं। आपकी कृपा दृष्टि से ही यह भूमि समृद्ध है, वनस्पतियाँ फली-फूली हैं, वन, पर्वत, नदियाँ और समुद्र भी संपन्न हैं। अतः, हे जगन्नाथ, हे विश्वात्मा, कृपया मेरे हृदय में पांडवों और वृष्णियों के प्रति जो गहरा मोह है, उसे काट दीजिए। हे मधुसूदन, मेरा मन आप में ही निरंतर अनुराग रखे, जैसे गंगा की धारा निरंतर समुद्र की ओर बहती है। हे श्रीकृष्ण, हे वृष्णिवंशी, अधर्मियों के संहारक, राजाओं के बीच अग्नि के समान, मुमुक्षुओं को मुक्ति देने वाले, गोविंद, जो गायों, ब्राह्मणों और देवताओं के कष्ट हरते हैं, योगेश्वर, सर्वशिक्षक, आपको मेरा बारंबार प्रणाम। कुंती के इन मधुर वचनों से प्रसन्न होकर, सर्वमंगलमय भगवान वैकुण्ठ ने हल्की मुस्कान के साथ, अपनी माया से उन्हें चकित करते हुए, उन्हें विदा किया। फिर स्नेहपूर्वक विदा लेकर वे हस्तिनापुर में प्रविष्ट हुए। जब वे अपनी नगरी लौटने के लिए स्त्रियों सहित प्रस्थान करने लगे, उस समय राजा ने प्रेमवश उन्हें रोक लिया। राजा, जो स्वयं धर्मराज के पुत्र थे, व्यास और अन्य ऋषियों तथा स्वयं श्रीकृष्ण के उपदेशों के बावजूद, शोक से अभिभूत होने के कारण, समझ नहीं पा रहे थे। अपने मित्रों के वध का विचार करते हुए, वे मोह और ममता में डूबे, साधारण मनुष्यों के समान सोचने लगे। उन्होंने कहा—"हाय! मेरे हृदय में जड़ित यह अज्ञान देखो! दूसरे के शरीर के लिए मैंने असंख्य सेनाओं का संहार कर दिया। यदि मैं दस हजार बार दस हजार वर्षों तक नरक से मुक्त भी हो जाऊँ, तो भी बालकों, ब्राह्मणों, मित्रों, स्वजनों, पिताओं, भाइयों और आचार्यों की हत्या का पाप नहीं छूटेगा। धर्मयुद्ध में शत्रुओं का वध राजा के लिए पाप नहीं है, फिर भी ये उपदेश मुझे शांति नहीं देते। यहाँ जिन स्त्रियों के स्वजन मारे गए हैं, उनके प्रति जो शत्रुता उत्पन्न हुई है, उसे मैं दूर नहीं कर पा रहा हूँ। जैसे कीचड़ से कीचड़ साफ नहीं होता, या मदिरा से मदिरा का दाग नहीं मिटता, वैसे ही प्राणियों की हत्या एक और हत्या से शुद्ध नहीं होती।" अब, हे राजकुमार, एक परम रहस्ययुक्त मंत्र सुनो, जिसे सात रातों तक जपने से मनुष्य आकाश में विचरने वाले दिव्य प्राणियों का दर्शन कर सकता है। 'ॐ, श्री वासुदेवाय नमः'—इस मंत्र से श्रद्धावान साधक को उचित स्थान, समय और विविध सामग्रियों से भगवान की पूजा करनी चाहिए। शुद्ध जल, पुष्प, कंद-मूल, फल, कोमल अंकुर, नवीन वस्त्र और विशेष रूप से प्रिय तुलसी-दलों से भगवान का पूजन करना चाहिए। मिट्टी, जल या अन्य तत्त्वों से बनी मूर्ति प्राप्त कर, संयमित, शांत, अल्पभाषी और मिताहारी साधक को उसका पूजन करना चाहिए। भगवान, जिनकी स्तुति उच्च कोटि की वाणी में की जाती है, अपनी अद्भुत शक्ति और स्वेच्छा से प्रकट होते हैं; साधक को उन्हें हृदय में स्थित मानकर ध्यान करना चाहिए। पूर्व में जो भी सेवाएँ की गई हों, अब उन सबको मंत्र से प्रतिष्ठित भगवान के रूप को समर्पित करना चाहिए, और मन को मंत्र में लीन रखना चाहिए। जब शरीर, वाणी और मन से, और हृदय से उत्पन्न भक्ति से भगवान की सेवा की जाती है, तभी वे सच्चे अर्थ में पूजित होते हैं। जो लोग छलरहित होकर भगवान की विधिपूर्वक उपासना करते हैं, भगवान उनकी भक्ति को बढ़ाते हैं और उन्हें वह परम कल्याण प्रदान करते हैं, जो सामान्य कर्तव्यों से प्राप्त नहीं होता। इंद्रिय-सुखों से विरक्त व्यक्ति को निरंतर और निष्कलंक भक्ति-योग द्वारा भगवान की आराधना करनी चाहिए, जिससे पूर्ण मुक्ति प्राप्त होती है। इस प्रकार उपदेश पाकर, राजकुमार ने भगवान की परिक्रमा की, प्रणाम किया और भगवान के चरणों से पावन हुए मधुवन तीर्थ में चले गए। जब वे तपस्या के लिए वन में पहुँचे, तब ऋषि ने राजमहल में प्रवेश किया, राजा द्वारा यथोचित सत्कार पाया और आसन पर विराजमान होकर बोले— "हे राजन, तुम क्यों इतने चिंतित बैठें हो, तुम्हारा मुख शोक से सूख गया है? क्या तुम्हारी कोई इच्छा, कर्तव्य या धन से जुड़ी कोई बात पूरी नहीं हो पाई?" राजा ने उत्तर दिया—"हे ब्राह्मण, मेरी संतान, जो केवल पाँच वर्ष का बालक है, अपनी माता के साथ एक निर्दयी स्त्री द्वारा निर्वासित कर दिया गया है; वह वास्तव में एक महान ऋषि है।