हे राजन्, आप सुनिए – यह कथा परम पावन और गूढ़ है, जिसमें वेदों के स्तुतियों से लेकर भगवान की महिमा, शिवजी की कथा और हरि की करुणा तक सब कुछ समाहित है। जो पुरुष परमात्मा को नहीं जानता, जो शुभ और अशुभ का मूल है, वह यह भी नहीं समझ सकता कि कौन-सी बातें गुण और दोष से युक्त हैं, न ही देहधारी जीवों के वचनों का मर्म पकड़ सकता है। फिर भी, हे गुणों से युक्त प्रभु! प्रत्येक युग में आपकी महिमा अविच्छिन्न रूप से गाई जाती है, और जो भी आपकी कथा सुनता है, मनुष्यों के द्वारा वह मुक्ति की ओर अग्रसर होता है। स्वर्ग के अधिपति भी, हे अनंत प्रभु, आपके अंत को नहीं पा सके, न ही वे असंख्य ब्रह्माण्ड जिन्हें सावर्य कहा गया है, जो आपके मध्य में स्थित हैं। जैसे आकाश में धूल के कण वायु के साथ तैरते हैं, वैसे ही वेद और काल भी अंततः नष्ट हो जाते हैं; परंतु वे आप में ही सार्थक होते हैं, और असत्य का त्यागकर आप में ही लीन हो जाते हैं। फिर, भगवन् ने कहा—जब ब्रह्मा से यह उपदेश सुना गया, तो ब्रह्मा के पुत्रों और सिद्धों ने आत्मज्ञान के पथ को जानकर सनंदन का सम्मान किया। इस प्रकार, समस्त वेद, पुराण और उपनिषदों का सार, जो पूर्वज महात्माओं द्वारा आकाश मार्ग से लाया गया था, संकलित किया गया। फिर, हे ब्रह्मा-पुत्र! तुम इस आत्म-उपदेश को श्रद्धा से धारण कर पृथ्वी पर इच्छानुसार निवास करो और मनुष्यों की वासनाओं को जलाते रहो। उसके बाद, श्री शुकदेव जी कहते हैं—इस प्रकार, मुनि वीरव्रत ने श्रद्धा और संयम के साथ उपदेश प्राप्त कर, पूर्ण विद्या से युक्त होकर वचन कहे। नारदजी ने कहा—उस निष्कलंक कीर्ति वाले भगवान श्रीकृष्ण को नमस्कार है, जो समस्त जीवों की सृष्टि और संहार की शक्तियों के धारक हैं। फिर, मैं उस प्राचीन महर्षि और उनके शिष्यों को प्रणाम कर, अपने पिता द्वैपायन के आश्रम में गया। वहाँ, भगवान ने मुझे आदरपूर्वक आसन दिया और मैंने उन्हें वही उपदेश सुनाया, जो मैंने स्वयं नारायण के मुख से सुना था। हे राजन्, इस प्रकार वह सब बताया गया, जो आपने पूछा था—कि किस प्रकार मन को उस ब्रह्म में स्थिर किया जाए, जो अव्याख्येय और निर्गुण है। वह जो इस सृष्टि के आदि, मध्य और अंत को देखता है, जो अव्यक्त, जीव और अधिपतियों का स्वामी है; जिसने इस जगत की रचना कर उसमें प्रवेश किया और ऋषियों के द्वारा उसका संचालन करता है; जिसे प्राप्त कर देही जीव ऐसे त्याग देता है जैसे सोता हुआ पक्षी अपने घोंसले को छोड़ देता है—उस अभय, अनादि, अद्वितीय हरि का निरंतर ध्यान करना चाहिए। इसी के साथ, श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कन्ध के उत्तरार्ध के सत्तासीवें अध्याय, 'वेदों की प्रार्थनाएँ', का समापन होता है। अब राजा ने पूछा—देवताओं, असुरों और मनुष्यों में, जो लोग अशुभ को ही शुभ मानकर पूजते हैं, वे अधिकतर धनवान और सामर्थ्यशाली होते हैं, परंतु वे हरि के भक्त नहीं होते, जो लक्ष्मीपति हैं। हमें इसमें बड़ा संदेह है—जो दो विपरीत स्वभाव के ईश्वर हैं, उनकी पूजा करने वाले विपरीत फल क्यों पाते हैं? शुकदेव जी बोले—शिवजी, जो सदैव शक्ति के साथ संयुक्त रहते हैं, त्रिगुणात्मक हैं—सत्व, रज और तम में स्थित होकर वे स्वयं भी त्रिगुणमय हो जाते हैं। उन्हीं से सोलह प्रकार के परिवर्तन उत्पन्न हुए और वे समस्त रूपों को धारण करके सबमें समभाव को प्राप्त करते हैं। परंतु हरि, वे तो सीधे-सीधे गुणों से परे, परम पुरुष, प्रकृति से परे हैं; वे साक्षी और निरीक्षक हैं—उनकी उपासना करने से मनुष्य गुणों से मुक्त हो जाता है। जब अश्वमेध यज्ञ बंद हो गए थे, तब आपके पितामह ने भगवान के धर्मों को सुनकर अच्युत से यह प्रश्न किया था। भगवान, उनकी एकाग्र सेवा से प्रसन्न होकर, मनुष्यों के परम कल्याण के लिए बोले—जो यदुवंश में अवतीर्ण हुए हैं। भगवान ने कहा—जब मैं किसी पर विशेष कृपा करता हूँ, तो उसकी संपत्ति धीरे-धीरे छीन लेता हूँ; तब उसके संबंधी भी उसका त्याग कर देते हैं, और वह दुःख से संतप्त होकर और अधिक कष्ट पाता है। जब वह अपने प्रयासों में विफल होकर, धन की चाहना से विमुख होकर मेरे भक्तों की संगति करता है, तब मैं उस पर अपनी कृपा बरसाता हूँ। वह परम, सूक्ष्म ब्रह्म, केवल चेतना स्वरूप, शाश्वत और अनंत है—उसे आत्मा के रूप में जानकर ज्ञानी पुरुष संसार से मुक्त हो जाता है। इसलिए, लोग मुझे कठिनता से प्राप्त होने वाला जानकर दूसरों की शरण में चले जाते हैं; फिर, जो शीघ्र वरदान—राज्य और वैभव—पाकर मदांध और अहंकारी हो जाते हैं, वे मुझे तुच्छ समझने लगते हैं। शुकदेव जी बोले—वरदान देने और शाप देने वाले ब्रह्मा, विष्णु, शिव आदि देवताओं में, हे प्रिय, शिवजी शीघ्र ही वरदान या शाप देते हैं, ब्रह्मा नहीं देते, और अच्युत कभी भी तुरंत ऐसा नहीं करते। यहाँ एक प्राचीन कथा कही जाती है—वरदान देकर, पर्वतराज शिवजी स्वयं संकट में पड़ गए थे। एक असुर था, वृका नामक, जो शकुनी का पुत्र था; मार्ग में उसने नारदजी को देखा और दुष्ट बुद्धि से पूछा कि तीन देवताओं में कौन शीघ्र प्रसन्न होते हैं। नारदजी ने कहा—तुम शीघ्र गिरिश (शिव) के पास जाओ, क्योंकि वे थोड़े से गुण या दोष से ही प्रसन्न या अप्रसन्न हो जाते हैं। जैसे रावण और बाण की स्तुतियों से वे प्रसन्न होकर उन्हें अपूर्व शक्ति दे बैठे, परंतु वे दोनों ही बाद में बड़े संकट में पड़ गए। नारदजी के ऐसे उपदेश से प्रेरित होकर वह असुर शिवजी के पास गया और अपनी देह का मांस काट-काटकर हवनकुंड रूपी हर के मुख में आहुति देने लगा। सातवें दिन, जब वह भगवान के दर्शन से वंचित रहा, निराश होकर उसने तीक्ष्ण शस्त्र से अपना मस्तक काट डाला, उसका केश उस पवित्र स्थान पर भीग गया। तब, भगवान धूर्जटि, अग्नि की ज्वाला से प्रकट होकर, जैसे कोई अपने प्रिय की रक्षा करता है, उसे अपनी भुजाओं से रोक लिया और उसका शरीर पूर्व से भी अधिक सुंदर बना दिया। फिर शिवजी बोले—बस, अंगाल! जो भी वरदान चाहो, मांग लो; मैं तो जल की एक बूंद से भी प्रसन्न हो जाता हूँ, परंतु तुमने व्यर्थ ही स्वयं को बहुत कष्ट दिया है। उस पापी असुर ने ऐसा वरदान मांगा, जिससे सब प्राणी भयभीत हो जाएँ—'जिसके सिर पर मैं हाथ रखूं, वह मर जाए।' यह सुनकर भगवान रुद्र, अप्रसन्न होते हुए भी, हँस पड़े और 'ॐ' कहकर वरदान दे दिया, जैसे कोई सर्प को अमृत दे दे। इसके बाद, उस असुर ने वरदान की परीक्षा के लिए अपना हाथ स्वयं शंभु के सिर पर रखने का प्रयास किया, लेकिन शिवजी, अपने ही किए से भयभीत होकर, वहाँ से हट गए। वह असुर उनका पीछा करता रहा, और शिवजी भय से काँपते हुए, आकाश-पाताल, दिशाओं और जल में भागते रहे। देवताओं के स्वामी भी कोई उपाय न जान सके और मौन हो बैठे। तब शिवजी वैकुण्ठ लोक गए, जो अंधकार से परे, तेजस्वी और संन्यासियों की परम गति है, जहाँ से लौटना नहीं होता। वहाँ भगवान नारायण स्वयं विराजमान थे। उन्होंने शिवजी को संकट में देखकर, योगबल से ब्रह्मचारी के रूप में दूर से ही प्रकट होकर, उस असुर के पास गए। उनके शरीर पर मेखला, मृगचर्म, दंड था, वे अग्नि के समान तेजस्वी थे, हाथ में कुश धारण किए हुए थे और अत्यंत विनम्रता से असुर को प्रणाम किया। इस प्रकार, यह दिव्य लीलाकथा आगे बढ़ती है, जिसमें भगवान की करुणा, शिवजी की सरलता और भक्तों की परीक्षा सब कुछ समाहित है।