जो महापुरुष भगवान के साथ सखा भाव से विचरण करते हैं, वे मृत्यु के सिर पर भी निडर होकर चलते हैं, क्योंकि भगवान सबका आश्रय हैं। प्रभु, आप देवताओं को भी वैसे ही एकत्र कर लेते हैं जैसे ग्वाला अपने पशु एकत्र करता है। जो आपके प्रति मैत्री रखते हैं, वे सचमुच पवित्र हो जाते हैं, लेकिन जो आपसे विमुख रहते हैं, वे शुद्ध नहीं होते। हे प्रभु! आप स्वयं में स्थित, निर्लिप्त और सर्वशक्तिमान हैं। देवता सदा जागरूक रहकर आपको अपनी भक्ति और सेवाएँ अर्पित करते हैं, जैसे भुजाएँ अपने स्वामी की सेवा करती हैं। सृष्टिकर्ता भी, जिन्हें आपने कार्य सौंपे हैं, आपके समक्ष आदरपूर्वक कार्य करते हैं। चर और अचर सभी जीव आपके ही दृष्टिपात से कारणों की संयोग से उत्पन्न होते हैं, हे मुक्तस्वरूप प्रभु! परंतु जब वे उस संयोग से मुक्त हो जाते हैं, तब आपके अतिरिक्त दूसरा कोई नहीं रहता—जैसे आकाश, जो सब कुछ धारण करता है, फिर भी अद्वितीय और शून्य रहता है। यदि देहधारी जीव वास्तव में असीम और सर्वव्यापक होते, तो उन पर कोई शासन नहीं कर सकता था—पर ऐसा नहीं है। और यदि जो उत्पन्न होता है, वह अजन्मा से ही बना है, तो बिना उसे छोड़े, नियंत्रक बना ही रहेगा, चाहे सबको समान क्यों न मानें; लेकिन इस विचार को अस्वीकार करना समझ की भूल है। प्रकृति और पुरुष दोनों का कोई वास्तविक आदि नहीं हो सकता, क्योंकि दोनों अजन्मा हैं; उनके संयोग से जो उत्पन्न होता है, वह अस्थिर है, जैसे जल पर बुलबुले। हे परमेश्वर! ये विविध नाम और गुण सब अंत में आप में ही लीन हो जाते हैं, जैसे नदियाँ अपने-अपने स्वाद सहित सागर में मिल जाती हैं। जो मनुष्य आपकी प्रबल माया से उत्पन्न मोह को समझकर मन को आप में, सबके आधार में, स्थिर करते हैं, वे गहन भक्ति प्राप्त करते हैं। ऐसे आपके अनुयायियों को संसार का भय कैसे रह सकता है, जब आपके केवल भ्रुकुटि-विलास से ही अन्य आश्रय खोजने वालों में बार-बार भय उत्पन्न होता है, जैसे तिनकों में? जो लोग यहाँ संसार में चंचल मन को इंद्रियों और प्राण के बल से वश में करने का प्रयास करते हैं, पर गुरुचरणों की शरण नहीं लेते, वे अनेकों दुखों से ग्रस्त होते हैं—जैसे समुद्र में व्यापारी नाविक रहित हो जाए तो भटक जाता है। जब आप विद्यमान हैं, तब मनुष्यों के लिए संबंधी, पुत्र, स्वयं, पत्नी, धन, गृह या रथों का क्या महत्व है? जो लोग इस सत्य को न जानकर भोगों की खोज में यहाँ-वहाँ भटकते हैं, वे कभी सुख नहीं पाते, क्योंकि उनका अपना भाग छिन जाता है। पृथ्वी पर वे ऋषि, जो तीर्थों और पवित्र स्थानों के दर्शन से शुद्ध हुए हैं, जिनके हृदय आपके चरणामृत से पवित्र हैं, और जिन्होंने एक बार भी मन को आप में, नित्य आनंदस्वरूप में, स्थिर किया है—वे फिर कभी उन स्थानों की ओर नहीं जाते जो मनुष्य के वास्तविक स्वरूप को हर लेते हैं। यदि कोई कहे कि यह सब 'सत्' से उत्पन्न होता है, तो वह तर्क दोषपूर्ण है, क्योंकि वह कभी-कभी झूठा भी हो सकता है और दोनों को सही से नहीं जोड़ता। व्यवहार में भेद किए जाते हैं, पर वे परंपरा से चले आते हैं और जटिल वाणी केवल वेदपाठ में रत मंदबुद्धि को उलझा देती है। जो सृष्टि पहले नहीं थी, और प्रलय के बाद भी नहीं रहेगी, और बीच में सीमित रूप में दिखती है—वह आप में केवल एकरस माया के रूप में प्रकट होती है। इसलिए इसे धन या जाति के भेद जैसा मानते हैं, पर ज्ञानी जानते हैं कि मन की लीला मिथ्या है और उसका सुख भी माया है। जब आत्मा अजन्मा के संग से गुण ग्रहण करती है, तब वह उसी के समान हो जाती है और फिर मृत्यु से मुक्त हो जाती है। आप भी उस रूप को छोड़ देते हैं, जैसे सर्प अपनी केंचुली छोड़ता है, और अपनी परम, असीम महिमा में आठगुना महान और अगम्य रहते हैं। यदि संन्यासी हृदय के वासनाजाल को जड़ से नहीं काटते, तो आप, जो अयोग्य के लिए दुर्लभ हैं, हृदय में ही छुपे रहते हैं, जैसे कंठ में भूला हुआ रत्न। जो आत्मा में संतुष्ट नहीं, उन्हें दोनों ओर से दुख ही मिलता है, क्योंकि वे आपके मृत्युहीन, अचल पद को नहीं पा सके। जो आपको, सब शुभ और अशुभ के कारण, नहीं जानते, वे आपकी गुण-दोषमय लीलाओं या देहधारियों के वचनों का भेद नहीं कर सकते। फिर भी, हे गुणी प्रभु, हर युग में आपकी कीर्ति गाई जाती है, और जो आपको सुनते हैं, वे मनुष्यों के द्वारा मुक्ति की ओर अग्रसर होते हैं। स्वर्ग के अधिपति भी, हे अनंत प्रभु, आपके अंत को नहीं पा सके, न ही वे ब्रह्माण्डों के समूह, जिन्हें सावर्णि कहा गया है। जैसे धूलकण वायु के साथ आकाश में तैरते हैं, वैसे ही वेद और काल भी व्यतीत हो जाते हैं; पर आप में वे फलित होते हैं और असत्य को त्यागकर आप में ही लीन हो जाते हैं। भगवान ने कहा—इस प्रकार ब्रह्मा से यह उपदेश सुनकर उनके पुत्र सिद्धगणों ने आत्मज्ञान के पथ को जानने वाले सनंदन का सम्मान किया। इस प्रकार पूर्वज महात्माओं ने आकाशमार्ग से विचरते हुए वेद, पुराण और उपनिषदों का सार निकाल लिया है। और हे ब्रह्मा-पुत्र, तुम इस आत्म-विद्या को श्रद्धा से ग्रहण कर इस पृथ्वी पर इच्छानुसार रहो और पुरुषों की वासनाओं को भस्म करो। श्री शुकदेव ने कहा—इस प्रकार, उस ऋषि से श्रद्धा और संयम के साथ उपदेश प्राप्त कर, पूर्ण और विद्वान मुनि वीरव्रत बोले। श्री नारद ने कहा—उस कलंक रहित कीर्ति वाले, समस्त सृष्टि के सृजन और संहार के स्वामी, भगवन् श्रीकृष्ण को मेरा नमस्कार है। फिर, उस प्राचीन ऋषि और उनके पुण्यशाली शिष्यों को प्रणाम कर, मैं अपने पिता द्वैपायन के आश्रम में गया। भगवान से सम्मानित होकर और आसन स्वीकार कर, उन्होंने वह सब सुनाया जो नारायण के मुख से सुना था। हे राजन्! आपने जो पूछा कि मन किस प्रकार उस ब्रह्म में स्थिर हो, जो अवर्णनीय और निर्गुण है—वह सब वर्णन किया गया। जो इस ब्रह्माण्ड के आदि, मध्य और अंत को देखता है, जो अव्यक्त, जीवों और अधिपतियों का स्वामी है; जिसने इस जगत की रचना कर उसमें प्रवेश किया और ऋषियों के माध्यम से उसका संचालन करता है; जिसे प्राप्त कर देहधारी जीव पक्षी की तरह अपने घोंसले को छोड़ देता है—उस निर्भय, अद्वितीय, अजन्मा हरि का निरंतर ध्यान करना चाहिए। इस प्रकार, श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के उत्तरार्ध में 'वेदों की प्रार्थनाएँ' नामक सप्तसत्तरवाँ (87वाँ) अध्याय समाप्त हुआ। अब राजा ने पूछा—देवताओं, असुरों और मनुष्यों में, जो लोग अशुभ को शुभ मानकर पूजते हैं, वे अधिकतर धनवान शासक होते हैं, पर श्रीलक्ष्मीपति हरि के भक्त नहीं। हम जानना चाहते हैं—ऐसा क्यों कि जो दो विपरीत स्वभाव के देवों की उपासना करते हैं, उन्हें विपरीत फल ही क्यों मिलता है? श्री शुकदेव ने कहा—शिव सदा शक्ति के साथ एकरूप हैं, वे तीनों गुणों से व्याप्त हैं—सत्त्व, रज और तम—इस प्रकार वे त्रैगुण्य स्वरूप हैं। उनसे सोलह प्रकार के विविध रूप प्रकट हुए और वे सब रूप धारण कर सब अवस्था को प्राप्त करते हैं। परंतु हरि गुणों से परे, साक्षात् परम पुरुष हैं, प्रकृति से अतीत, सबके साक्षी और दृष्टा हैं—उनकी उपासना करने से गुणों से मुक्ति मिलती है। जब अश्वमेध यज्ञ बंद हो गए थे, तब आपके पितामह ने भगवान के धर्मों को सुनकर अच्युत से यह प्रश्न किया था। भगवान ने, उनकी सेवा से प्रसन्न होकर, मनुष्यों के परम कल्याण के लिए—जो यदुवंश में अवतीर्ण थे—यह उत्तर दिया। भगवान ने कहा—जब मैं किसी पर विशेष कृपा करता हूँ, तो उसकी संपत्ति धीरे-धीरे छीन लेता हूँ; फिर उसके संबंधी भी उसे छोड़ देते हैं, और वह दुखी होकर और भी कष्ट भोगता है। जब वह अपने प्रयासों में असफल और धन की कामना से विरक्त हो जाता है, और मेरे भक्तों की संगति करता है, तब मैं उस पर अपनी अनुग्रह-वृष्टि करता हूँ। वह परम, सूक्ष्म ब्रह्म, केवल चैतन्य स्वरूप, नित्य और अनंत है—उसे ही आत्मा जानकर ज्ञानी संसार से छूट जाता है। अतः, लोग मुझे कठिन समझकर दूसरों की उपासना करते हैं; वे शीघ्र प्राप्त होने वाले वर—राज्य, ऐश्वर्य—से मदांध होकर अहंकारी हो जाते हैं, और अधिक वर पाने की लालसा में मेरी उपेक्षा करते हैं। शुकदेव बोले—वरदान और शाप के अधिपति—ब्रह्मा, विष्णु, शिव आदि—इनमें शिव शीघ्र ही वर या शाप देते हैं, ब्रह्मा नहीं, और अच्युत कभी तुरंत नहीं देते। यहाँ एक प्राचीन कथा कही जाती है—वृकासुर को वर देने के कारण पर्वतराज शिव स्वयं संकट में पड़ गए थे। एक असुर था वृक, शकुनि का पुत्र; उसने मार्ग में नारद को देखा और दुष्ट बुद्धि से उनसे पूछा—तीनों देवों में कौन शीघ्र प्रसन्न होते हैं? नारद ने कहा—तुम शीघ्र ही गिरिश (शिव) के पास जाओ, क्योंकि वे थोड़े से गुण या दोष से भी शीघ्र प्रसन्न या अप्रसन्न हो जाते हैं। इस प्रकार कथा आगे बढ़ती है...