ऋषियों ने कहा—जो महापुरुष अपनी प्राण, मन और इन्द्रियों को वश में कर, अटल योग साधना द्वारा अपने हृदय में तुम्हारी उपासना करते हैं, वे तो स्वयं तुम्हें प्राप्त करते ही हैं, परन्तु उनके शत्रु भी मात्र तुम्हारा स्मरण करके तुम्हें पा लेते हैं। जैसे नागराज के आलिंगन में आसक्त नारियाँ, वैसे ही हम सब भी, तुम्हारे चरणकमलों का अमृत चखकर, एकरस हो गए हैं। अब प्रश्न उठता है—इस सृष्टि के आदि, अन्त या उसकी गति को भला कौन जान सकता है? जिनसे स्वयं ब्रह्मा उत्पन्न हुए, जिनका अनुसरण देव, असुर, और अन्य सब करते हैं, उनके विषय में कोई निश्चित रूप से कुछ नहीं कह सकता। वे न तो सत हैं, न असत, न दोनों; वे काल के अधीन नहीं हैं। जब वे इस प्रकार स्थित हैं, तब कोई शास्त्र भी उन्हें पूर्णतः नहीं पा सकता। जो लोग आत्मा को जन्मता, मरता या शरीर से भिन्न मानते हैं, वे अज्ञानवश केवल प्रत्यक्ष को ही सत्य मानते हैं। यह मान्यता कि पुरुष तीन गुणों से बना है, अज्ञान से उत्पन्न हुई है; तुम्हारे भीतर और तुम्हारे परे, सच्चे ज्ञान में इस प्रकार के भेद का कोई स्थान नहीं। जैसे सुवर्ण अनेक रूपों में ढल जाता है, परन्तु जो उसकी सच्ची प्रकृति को जानता है, वह उसे कभी छोड़ता नहीं; वैसे ही आत्मज्ञानी इस सम्पूर्ण जगत को आत्मरूप में ही देखते हैं, सबको अपने ही स्वरूप में मानते हैं और रूप-परिवर्तन को नहीं त्यागते, क्योंकि सबमें तुम ही व्याप्त हो। जो लोग तुम्हारे सहचर बनकर निर्भय भाव से मृत्यु के सिर पर भी चल सकते हैं, वे तुम्हारे सच्चे मित्र हैं। हे प्रभु! जैसे ग्वाला गायों को समेटता है, वैसे ही तुम देवताओं को भी एकत्र करते हो। जो तुम्हारे साथ मैत्री रखते हैं, वे ही वास्तव में शुद्ध होते हैं, परन्तु जो विमुख होते हैं, वे नहीं। तुम सर्वथा अकर्मा, स्वयंसिद्ध, और समस्त सृजन-शक्ति के धारक हो। देवता, जो सदा जागरूक रहते हैं, तुम्हारी सेवा में लगे रहते हैं, जैसे भुजाएँ सम्राट की सेवा करती हैं। सृष्टिकर्ता भी, जिन्हें तुमने कार्य सौंपा है, तुम्हारे समक्ष श्रद्धा से युक्त होकर कार्य करते हैं। चर-अचर प्राणी कारणों और अजन्मा के संयोग से उत्पन्न होते हैं, वे तुम्हारी दृष्टि के अधीन कार्य करते हैं। परन्तु जब वे उससे मुक्त हो जाते हैं, तब तुम्हारे अतिरिक्त कोई नहीं रहता, न दूसरा, जैसे आकाश सबको धारण कर भी अद्वितीय और रिक्त रहता है। यदि देहधारी प्राणी वास्तव में असीम और सर्वव्यापी होते, तो उन पर कोई अधिकार नहीं चल सकता था—पर ऐसा नहीं है। और यदि जो जन्मा है, वह अजन्मा से बना है, तो बिना उसे छोड़े, नियंता बना ही रहेगा, चाहे सबको सम मान भी लिया जाए; परन्तु इस मत को त्यागना समझ की भूल है। प्रकृति और पुरुष दोनों का कोई वास्तविक आदि नहीं हो सकता, क्योंकि वे अजन्मा हैं; जो उनके संयोग से उत्पन्न होता है, वह अस्थिर है—जैसे जल पर उठती बुलबुले। हे परमात्मन्! तुम्हारे भीतर ये सब नाम-रूप और गुण वैसे ही लीन हो जाते हैं, जैसे नदियाँ अपने-अपने स्वादों सहित सागर में मिल जाती हैं। मनुष्यों में वे ही, जो तुम्हारी मायाजाल से उत्पन्न तीव्र मोह को पहचान कर अपने मन को तुम्हारे प्रति स्थिर कर लेते हैं, निरन्तर बढ़ती भक्ति प्राप्त करते हैं। जो तुम्हारा अनुसरण करते हैं, उन्हें संसार का भय कैसे रह सकता है, जब तुम्हारी एक भौंह की भंगिमा से ही दूसरों को भय बार-बार उत्पन्न होता है? जो इस संसार में चंचल मन को इन्द्रियों और प्राण के बल से वश में करने का प्रयास करते हैं, किन्तु गुरु के चरणों की उपेक्षा करते हैं, वे असंख्य कष्टों से पीड़ित होते हैं—जैसे समुद्र में नाविक बिना कर्णधार के भटक जाते हैं। जब तुम हो, तब लोगों के लिए सम्बन्धी, संतान, शरीर, पत्नी, धन, गृह या रथ पर निर्भरता का क्या मूल्य? जो इस तथ्य को न जानकर विषय-भोग की खोज में भटकते हैं, वे यहाँ सुख कहाँ पा सकते हैं, जब उनका अपना भाग छिन जाता है, और उनका हिस्सा खो जाता है? पृथ्वी पर वे ऋषि, जो तीर्थों और पवित्र स्थानों के दर्शन से शुद्ध हुए हैं, जिनके हृदय तुम्हारे चरणामृत से पवित्र हुए हैं, और जिन्होंने एक बार भी तुम्हारे, उस नित्य आनन्द स्वरूप, में मन लगाया है—वे फिर कभी उन स्थानों की ओर नहीं जाते, जहाँ मनुष्यों की सच्ची सत्ता छिन जाती है। यदि कोई कहे, "यह सत से उत्पन्न हुआ है," तो ऐसी तर्कशैली दोषपूर्ण है, क्योंकि वह असंगत और कभी-कभी असत्य होती है, दोनों को सही ढंग से नहीं जोड़ती। व्यवहार के लिए जो भेद किए जाते हैं, वे परम्परा से चले आते हैं, और भाषा के जटिल प्रयोग उन लोगों को भ्रमित कर देते हैं, जो केवल कर्मकाण्ड में लगे रहते हैं। जो पहले नहीं था, और प्रलय के बाद भी नहीं रहेगा, और बीच में सीमित रूप में प्रकट होता है, वह तुम्हारे भीतर केवल एकरस माया के रूप में प्रकट होता है। इसलिए, जैसे धन या जाति के भेद, वैसे ही यह सब एक मृगतृष्णा है—बुद्धिमान जानते हैं कि मन का खेल झूठा है और उसका अमृत भी माया है। जब आत्मा, अजन्मा के संसर्ग से, गुणों का स्पर्श पाकर, उसके समान हो जाती है, तब वह मृत्यु से मुक्त होकर अपने हिस्से से छूट जाती है। तुम भी उस रूप को त्याग देते हो, जैसे साँप अपनी केंचुली छोड़ देता है, और अपनी परम, असीम महिमा में, आठ गुना अधिक और सब माप से परे हो जाते हो। यदि संन्यासी हृदय की वासनाओं का जाल नहीं काटते, तो तुम, जो अयोग्य के लिए दुर्लभ हो, हृदय में छिपे रहते हो—जैसे गले में पड़ा रत्न भूल जाता है। जो आत्मा में तृप्त नहीं होते, उन्हें दोनों ओर दुःख है, हे प्रभु!—क्योंकि वे तुम्हारी मृत्युहीन, स्थिर अवस्था को नहीं पा सके। जो तुम्हें, शुभ और अशुभ का मूल कारण, नहीं जानता, वह तुमसे उत्पन्न गुण-दोषों को, न ही देहधारियों के वचनों को, समझ सकता है। फिर भी, हर युग में, गुणमय प्रभु! तुम्हारा कीर्तन निरन्तर होता है, और जो तुम्हें सुनते हैं, वे मनुष्यों द्वारा मुक्ति की ओर प्रेरित होते हैं। हे अनन्त! इन्द्रादि देवता भी तुम्हारे अन्त को नहीं पा सके, न ही वे सावरर्ण ब्रह्माण्ड-मंडल, जो तुम्हारे बीच स्थित हैं। जैसे धूल के कण वायु में तैरते हैं, वैसे ही वेद भी काल के साथ नष्ट हो जाते हैं; परन्तु तुम्हारे भीतर वे फल पाते हैं, और असत्य को त्यागकर तुम्हीं में लीन हो जाते हैं। भगवान् ने कहा—इस प्रकार ब्रह्माजी से यह उपदेश सुनकर, सिद्धगणों ने आत्म-मार्ग को जानने वाले सनन्दन का आदर किया। इस प्रकार, वेद, पुराण और उपनिषदों का जो सार है, वह पूर्वज महात्माओं द्वारा गगन मार्ग से प्राप्त किया गया है। और तुम, हे ब्रह्मपुत्र! इस आत्मविद्या को श्रद्धा से धारण कर, इस पृथ्वी पर इच्छानुसार विचरण करो, पुरुषों की वासनाओं का दहन करते हुए। श्री शुकदेव जी कहते हैं—इस प्रकार, श्रद्धा और संयम के साथ, उस मुनि से उपदेश पाकर, विद्वान् और पूर्ण विरव्रत मुनि ने वचन कहा। श्री नारद बोले—उस कल्याणमय, निष्कलंक कीर्ति वाले श्रीकृष्ण को, जो समस्त सृष्टि और प्रलय के कर्ता-धर्ता हैं, मैं बारम्बार प्रणाम करता हूँ। इसके बाद, मैंने उस प्राचीन मुनि और उनके श्रेष्ठ शिष्यों को प्रणाम किया और फिर अपने पिता द्वैपायन के आश्रम में गया। वहाँ, भगवान् के द्वारा सम्मानित होकर और आसन ग्रहण कर, मैंने वह सब सुनाया, जो मैंने स्वयं नारायण के मुख से सुना था। हे राजन्, इस प्रकार वह सब बताया गया है, जो आपने पूछा था—कि मन किस प्रकार उस ब्रह्म में स्थिर किया जाए, जो निरुपाधिक और निर्गुण है। जो इस सृष्टि के आदि, मध्य और अन्त को देखता है, जो अव्यक्त, जीव और अधिपति का स्वामी है; जिसने इस जगत को रचकर उसमें प्रवेश किया है, और मुनियों के माध्यम से उसका संचालन करता है; जिसे प्राप्त कर जीवात्मा उसे त्याग देता है, जैसे सोता हुआ पक्षी अपने घोंसले को छोड़ देता है—उस हरि का, जिसकी अद्वितीय सत्ता कभी उत्पन्न नहीं होती और जो अभय है, निरन्तर ध्यान करना चाहिए। इसी के साथ, श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के उत्तरार्ध में ‘वेद-स्तुति’ नामक सत्तासीवाँ अध्याय पूर्ण हुआ। अब राजा ने प्रश्न किया—हे प्रभो! देवता, असुर और मनुष्यों में, जो अशुभ को शुभ मानकर पूजते हैं, वे अधिकतर धनवान् शासक होते हैं, न कि लक्ष्मीपति हरि के भक्त। हम जानना चाहते हैं कि दो विपरीत स्वभाव वाले ईश्वर की पूजा करने वाले, भिन्न-भिन्न फल क्यों पाते हैं? श्री शुकदेव जी बोले—शिव सदा शक्ति के साथ संयुक्त रहते हैं, वे त्रिगुणमय हैं—सत्त्व, रज, तम में स्थित; इसलिए मैं भी तीन रूपों वाला हूँ। उन्हीं से सोलह प्रकार के विविध विकार उत्पन्न हुए, और वे सब रूपों को धारण कर, सबकी अवस्था को प्राप्त होते हैं। परन्तु हरि गुणों से परे, साक्षात् परम पुरुष हैं—वे प्रकृति के पार हैं, साक्षी और निरीक्षक हैं; उनकी उपासना करने से मनुष्य गुणों से मुक्त हो जाता है। जब अश्वमेध यज्ञ बन्द हो गए थे, तब आपके पितामह ने भगवान् के धर्मों के विषय में सुनकर अच्युत से यह प्रश्न किया था। भगवान् ने, उनकी एकाग्र सेवा से प्रसन्न होकर, मनुष्यों के परम कल्याण के लिए, जो यदुवंशी के रूप में अवतीर्ण हुए थे, यह उत्तर दिया— भगवान् बोले—जब मैं किसी पर विशेष कृपा करता हूँ, तो धीरे-धीरे उसकी सम्पत्ति छीन लेता हूँ; तब उसके सम्बन्धी भी उसे छोड़ देते हैं, और वह दुःख में और भी पीड़ित हो जाता है। जब वह अपने प्रयत्नों में असफल होकर, धन की आशा से निराश होकर, मेरे भक्तों की संगति करता है, तब मैं उस पर अपनी कृपा बरसाता हूँ। वह परम सूक्ष्म ब्रह्म, जो केवल चेतना का स्वरूप है, नित्य और अनन्त है—उसे आत्मा के रूप में जानकर, ज्ञानी पुरुष संसार से मुक्त हो जाता है। इसलिए, लोग मुझे कठिन समझकर, अन्य देवताओं की ओर मुड़ जाते हैं; वहाँ से सहज और शीघ्र वरदान पाकर, वे मदांध और अहंकारी हो जाते हैं, और आगे की कामनाओं के लिए मेरी उपेक्षा करने लगते हैं। ऐसे ही श्रीमद्भागवत के इन दिव्य प्रसंगों में भगवान् के गूढ़ रहस्य प्रकट होते हैं, जो श्रद्धालु श्रोताओं के लिए जीवन का सच्चा मार्ग दिखाते हैं।