इस संसार में जो शरीर हैं, वे भीतर और बाहर से भगवान की ही रचना हैं। वे सर्वशक्तिमान पुरुष, हर अंग में व्याप्त होकर, सब कुछ धारण करते हैं। बुद्धिमान जन जब मनुष्य के पथ और वेदों के अंतिम निष्कर्ष का परीक्षण करते हैं, तब वे इसी निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि पृथ्वी पर आपके चरणों की आराधना ही सर्वोत्तम है, और वे सम्पूर्ण विश्वास के साथ आपको ही अपना आश्रय मानते हैं। कुछ लोग, जो आत्मा के दुर्बोध रहस्य को जानना चाहते हैं, वे आपकी अमर लीलाओं के समुद्र में परिश्रम करते हुए भी मोक्ष की कामना नहीं करते। वे गृह-त्याग कर हंसवत् महान भक्तों की संगति में आपके चरणों में रमण करते हैं और उन्हें अन्य किसी वस्तु की चाह नहीं रहती। जो आपके पथ का अनुसरण करते हैं, वे देहधारी जीव अपने स्वजन, मित्र, प्रियजन आदि के साथ रहते हुए भी, जब आपको—अपने सच्चे हितैषी और आत्मस्वरूप—की ओर मुड़ते हैं, तब ही उन्हें पूर्ण तृप्ति मिलती है। किन्तु जो झूठी पूजा में आसक्त रहकर स्वयं को हानि पहुँचाते हैं, वे मोहवश भारी शरीर को ढोते हुए दुःख में भटकते रहते हैं। वे ऋषि, जो प्राण, मन और इन्द्रियों को संयमित कर दृढ़ योग का अभ्यास करते हैं, हृदय में आपको पूजते हैं—यहाँ तक कि उनके शत्रु भी आपके स्मरण से आपको प्राप्त कर लेते हैं। नागराज के आलिंगन में आसक्त स्त्रियाँ और हम सब भी, आपके चरणामृत का स्वाद चखकर समान हो गए हैं। यहाँ कौन वास्तव में जानता है उस परम पुरुष का आदि, अंत या मार्ग, जिनसे ब्रह्मा उत्पन्न हुए और जिनका अनुसरण देवगण करते हैं? अतः वे न तो सत हैं, न असत, न दोनों; वे काल के अधीन भी नहीं हैं। जब वे इस प्रकार स्थित होते हैं, तब कोई शास्त्र भी उन्हें नहीं छू सकता। जो लोग आत्मा को जन्म लेने वाला, मरने वाला या शरीर से भिन्न मानते हैं, वे अज्ञानवश ऐसा कहते हैं। यह धारणा कि पुरुष त्रिगुणमय है, केवल अज्ञान का परिणाम है; आपके भीतर या बाहर, सच्चे ज्ञान में ऐसे भेद का कोई स्थान नहीं। जैसे सोना अनेक रूपों में बदलकर भी अपना स्वभाव नहीं छोड़ता, वैसे ही आत्मज्ञानी सभी कुछ को आत्मा के रूप में देखते हैं और आपके व्यापक स्वरूप के कारण किसी परिवर्तन को अस्वीकार नहीं करते। जो आपके सहचर बनकर, सभी जीवों के आश्रय रूप में विचरण करते हैं, वे मृत्यु के सिर पर भी निर्भयता से चल सकते हैं। आप, हे प्रभु, देवताओं को भी गोपालक की भाँति एकत्र करते हैं और जो आपके मित्र बनते हैं, वे ही वास्तव में पवित्र होते हैं—जो आपसे विमुख हैं, वे नहीं। आप निराकार, स्वेच्छाचार्य और सर्वशक्ति-संपन्न हैं। देवता, सदा जागरूक रहकर, आपकी सेवा करते हैं जैसे भुजाएँ राजा की सेवा करती हैं। लोक-निर्माता भी, जो आपके द्वारा नियुक्त हैं, आपकी उपस्थिति में श्रद्धा से कार्य करते हैं। चर-अचर प्रजातियाँ कारणों और अजन्मा के संयोग से उत्पन्न होती हैं, वे सब आपकी दृष्टि के अधीन कर्म करती हैं। किन्तु जब वे उससे मुक्त हो जाती हैं, तब वहाँ न कोई अन्य रहता है, न दूसरा—जैसे आकाश सब कुछ धारण कर भी अद्वितीय और रिक्त रहता है। यदि देहधारी जीव वास्तव में असीम और सर्वव्यापी हैं, तो उन पर किसी का अधिकार नहीं हो सकता—पर ऐसा नहीं है। और यदि जो जन्मा है, वह अजन्मा से बना है, तो बिना उसे छोड़े नियंता बना रहता है; परंतु ऐसा मानना भी भ्रांतिपूर्ण है। प्रकृति और पुरुष दोनों का कोई वास्तविक आदि नहीं हो सकता, क्योंकि दोनों ही अजन्मा हैं; उनके संयोग से जो उत्पन्न होता है, वह अस्थिर है, जल में बुलबुले की भाँति। हे परम पुरुष, आपके भीतर ये विविध नाम और गुण वैसे ही लीन हो जाते हैं जैसे नदियाँ अपने स्वाद सहित सागर में मिल जाती हैं। मनुष्यों में वे ही, जो आपकी प्रबल माया के कारण उत्पन्न मोह को पहचानकर, अपने मन को आप में स्थिर करते हैं, निरंतर गहरी भक्ति प्राप्त करते हैं। जो आपके शरणागत नहीं हैं, उनके लिए तो आपका केवल क्रोध भरा भ्रुकुटी-विलास ही बार-बार भय उत्पन्न कर देता है, जैसे तिनके के लिए आँधी। जो लोग यहाँ चंचल मन को, इन्द्रियों और प्राण के बल से वश में करने का प्रयास करते हैं, पर गुरु के चरणों का आश्रय नहीं लेते, वे अनेक कष्टों से पीड़ित होते हैं, जैसे सागर में नाविक के बिना व्यापारी भटक जाते हैं। जब आप उपलब्ध हैं, तो लोगों के लिए बंधु-बांधव, संतान, स्वयं, पत्नी, धन, गृह, रथ आदि में क्या मूल्य है? जो इस सत्य से अनभिज्ञ हैं, वे सुख की खोज में भटकते हैं, पर जब उनका भाग्य छिन जाता है, तब उन्हें कहीं भी सुख नहीं मिलता। पृथ्वी पर वे ऋषि, जो तीर्थों और पवित्र स्थानों के दर्शन से शुद्ध हुए हैं, जिनका हृदय आपके चरणामृत से पवित्र हुआ है, और जिन्होंने एक बार भी अपने मन को आप में स्थिर किया है—वे फिर कभी उन स्थानों में नहीं जाते जहाँ मनुष्य की सच्ची संपत्ति छीन ली जाती है। यदि कोई कहे कि 'यह सत से उत्पन्न है', तो ऐसी तर्कशैली दोषपूर्ण है, क्योंकि वह असंगत और कभी-कभी असत्य है। व्यवहार के लिए भेद किए जाते हैं, पर वे अंधानुकरण से चले आते हैं और वाणी के विविध प्रयोग केवल उन लोगों को भ्रमित करते हैं जो कर्मकांड के कारण कुंठित हैं। जो पहले नहीं था, और प्रलय के बाद नहीं रहेगा, और बीच में भी सीमित है, वह आप में एकरस माया के रूप में प्रकट होता है। इसलिए उसे धन या जाति के भेदों के समान माना गया है, पर ज्ञानी जानते हैं कि मन का यह खेल असत्य है और उसका सुख भी माया है। जब आत्मा, अजन्मा के संसर्ग से, गुणों को ग्रहण कर लेती है, तब वह उसी के समान हो जाती है और मृत्यु से मुक्त होकर अपनी सीमा से छूट जाती है। आप भी उस रूप को त्याग देते हैं, जैसे सर्प अपनी केंचुली छोड़ देता है, और अपनी परम, असीम महिमा में आठगुणा अधिक और सर्वथा अतीत हो जाते हैं। यदि संन्यासी हृदय की वासनाओं की जटिलता को जड़ से नहीं काटते, तो आप, जो अयोग्य के लिए दुर्लभ हैं, हृदय में छुपे रहते हैं, जैसे कंठ में भूला हुआ रत्न। जो आत्मा में संतुष्ट नहीं हैं, उन्हें दोनों ओर से दुःख ही मिलता है, क्योंकि वे आपकी उस अवस्था तक नहीं पहुँचे हैं जो मृत्यु से परे और अचल है। जो आपको—सर्वमंगल और अमंगल के कारण—नहीं जानते, वे आपसे उत्पन्न गुण-दोष या देहधारियों के वचनों का भी विवेक नहीं कर सकते। फिर भी, हे गुणातीत प्रभु, हर युग में आपकी कीर्ति अबाध रूप से गाई जाती है, और जो आपको सुनते हैं, वे मनुष्यों द्वारा मोक्ष की ओर अग्रसर होते हैं। स्वर्ग के अधिपति भी, हे अनंत प्रभु, आपके अंत तक नहीं पहुँच सके, न ही वे ब्रह्माण्डों के समूह जो सावर्ण कहलाते हैं। जैसे धूल के कण आकाश में वायु के साथ तैरते हैं, वैसे ही वेद और काल भी बीत जाते हैं; परंतु वे आप में ही फलित होते हैं और असत्य को त्यागकर आप में लीन हो जाते हैं। भगवान ने कहा—इस प्रकार ब्रह्मा से यह उपदेश सुनकर, उनके पुत्रों और सिद्धों ने आत्म-मार्ग को जानकर सनंदन का सम्मान किया। इस प्रकार, वेद, पुराण और उपनिषदों का सार, पूर्वकाल के महान आत्माओं द्वारा आकाश मार्ग से ग्रहण किया गया। और हे ब्रह्मपुत्र, तुम भी इस आत्म-ज्ञान के उपदेश को श्रद्धा से धारण कर, मनुष्यों की वासनाओं को जलाते हुए, पृथ्वी पर इच्छानुसार विचरण करो। श्री शुकदेव ने कहा—इस प्रकार, मुनि वीरव्रत ने श्रद्धा और संयम से उपदेश प्राप्त कर, पूर्ण और विद्वान होकर वचन कहा। श्री नारद ने कहा—मैं उस भगवान श्रीकृष्ण को प्रणाम करता हूँ, जिनकी कीर्ति निर्मल है, जो संपूर्ण सृष्टि के निर्माण और संहार के अधिपति हैं। फिर मैंने उन प्राचीन ऋषि और उनके महान शिष्यों को प्रणाम कर, अपने पिता द्वैपायन के आश्रम की ओर प्रस्थान किया। भगवान ने मेरा आदर कर मुझे आसन दिया, तब मैंने उन्हें वही उपदेश सुनाया, जो मैंने स्वयं नारायण के मुख से सुना था। हे राजन्, इस प्रकार वह बताया गया जो आपने पूछा था—कि किस प्रकार मन ब्रह्म, जो अवर्णनीय और निर्गुण है, में स्थिर किया जाए। जो इस सृष्टि के आदि, मध्य और अंत को देखता है, जो अव्यक्त, जीवों और अधिपतियों का स्वामी है; जिसने इस जगत की रचना कर उसमें प्रविष्ट होकर ऋषियों के द्वारा उसका संचालन किया; जिसे प्राप्त कर जीवात्मा, निद्रित पक्षी के घोंसला छोड़ने की भाँति, उसे त्याग देता है—उस जन्मरहित, निर्भय, विशिष्ट हरि का निरंतर ध्यान करना चाहिए। इसी प्रकार श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के उत्तरार्ध के सत्तासीवें अध्याय, 'वेद-स्तुतिः', का समापन होता है, जो परमहंसों के लिए शास्त्र है। अब, राजा ने पूछा—देवताओं, दैत्यों और मनुष्यों में, जो लोग अमंगल को मंगल मानकर पूजते हैं, वे अधिकतर धनी और शासक होते हैं, न कि लक्ष्मीपति हरि के भक्त। हम यह समझना चाहते हैं, क्योंकि हमारे मन में बड़ा संदेह है—दो विरोधी स्वभाव वाले देवों की उपासना करने वालों को विपरीत फल क्यों मिलता है? श्री शुकदेव ने कहा—शिव, सदा शक्ति के साथ संयुक्त, त्रैगुणिक हैं—वे सत्त्व, रज और तम के स्वरूप हैं, अतः मैं भी त्रैगुणिक हूँ। उनसे सोलह प्रकार के विविध रूप उत्पन्न हुए, और वे सब रूपों को धारण कर, सब कुछ की अवस्था को प्राप्त करते हैं। परंतु हरि, त्रिगुणातीत, परम पुरुष, प्रकृति से परे और साक्षी हैं—उनकी उपासना से मनुष्य गुणों से मुक्त हो जाता है। जब अश्वमेध यज्ञ बंद हो गए थे, तब तुम्हारे पितामह ने भगवान के धर्मों को सुनकर अच्युत से यह प्रश्न पूछा। भगवान, उनकी एकाग्र सेवा से प्रसन्न होकर, पुरुषों के परम कल्याण के लिए बोले—वे जो यदुवंश में अवतीर्ण हुए थे। भगवान ने कहा—जब मैं किसी पर विशेष कृपा करता हूँ, तो उसकी संपत्ति धीरे-धीरे छीन लेता हूँ; तब उसके स्वजन भी उसे छोड़ देते हैं, और वह दुःख से पीड़ित होकर और अधिक क्लेश का अनुभव करता है।