जिस प्रकार शरीर को जीवित रखने वाली प्राणवायु परमेश्वर की इच्छा के अनुसार चलती है, वैसे ही पंचमहाभूत—अग्नि आदि—भी प्रभु की कृपा से इस सृष्टि के अंड का निर्माण करते हैं। अन्न से लेकर अन्य समस्त प्राणियों की उत्पत्ति का क्रम भी भगवान की ही अभिव्यक्ति है, फिर भी वे सत और असत, दोनों से परे हैं; जो कुछ शेष रहता है, वही उनकी अमर स्वरूपता है। जिनकी दृष्टि सीमित है, वे कुछ ऋषियों के मार्ग का अनुसरण करते हुए, हृदय में स्थित सूक्ष्म आकाश का ध्यान करते हैं और उसी को परम पथ मानते हैं। हे अनंत प्रभु! वहीं से आपके परम धाम की प्राप्ति होती है, जो सिर के ऊपर स्थित है; जो वहाँ पहुँचता है, वह फिर मृत्यु के मुख में नहीं गिरता। भगवान विभिन्न अद्भुत योनियों में कारणरूप से प्रवेश करते हैं तथा अपने-अपने कर्मों के अनुसार विविध रूपों में प्रकट होते हैं—जैसे अग्नि विभिन्न रूपों में प्रकट होती है। परंतु जिनका अहंकार मिट गया है, वे भगवान के परम धाम का अनुभव एकरस रूप में करते हैं और भेदभाव छोड़कर केवल उसी एकमात्र रस में स्थित रहते हैं। इन बाह्य और आंतरिक शरीरों में, जो भगवान की ही रचना हैं, वे सर्वशक्तिमान पुरुष रूप में, सर्वत्र विद्यमान रहते हैं। अतः जो ज्ञानी पुरुष मनुष्यों के मार्ग और वेदों के अंतिम निष्कर्ष का विचार करते हैं, वे प्रभु के चरणों की ही पृथ्वी पर उपासना करते हैं और उन पर ही पूर्ण विश्वास रखते हैं। कुछ साधक, जो आत्मा के गूढ़ तत्त्व को जानना चाहते हैं, वे आपके अमर लीलाओं के सागर में परिश्रम करते हुए, मोक्ष की भी इच्छा नहीं रखते। वे अपने घर-परिवार का त्यागकर, हंसस्वरूप भक्तों की संगति में, आपके चरणों की शरण लेते हैं और अन्य किसी वस्तु की कामना नहीं करते। यह जीवों की टोली, आपके मार्ग का अनुसरण करते हुए, अपने स्वजनों, मित्रों और प्रियजनों के साथ चलती है; परंतु जब उनका मन आपके प्रति—जो उनके सच्चे हितैषी और आत्मस्वरूप हैं—लग जाता है, तब उन्हें पूर्ण संतोष प्राप्त होता है। जो लोग मिथ्या पूजाओं में रमे रहते हैं, वे स्वयं को ही हानि पहुँचाते हैं, और भारी शरीर के बोझ से दुख भोगते रहते हैं। जो ऋषि, प्राण, मन और इंद्रियों को संयमित कर, दृढ़ योग के द्वारा अपने हृदय में आपकी उपासना करते हैं—यहाँ तक कि उनके शत्रु भी स्मरण करके आपको प्राप्त कर लेते हैं। नागराज के आलिंगन में रमण करने वाली स्त्रियाँ, और हम भी, आपके चरणामृत का स्वाद लेकर समान हो जाते हैं। यहाँ कौन है जो वास्तव में उस परमात्मा का आदि, अंत या मार्ग जान सके, जिससे स्वयं ब्रह्मा उत्पन्न हुए और जिनके पीछे देवता चलते हैं? अतः वे न तो सत हैं, न असत, न दोनों; न ही वे काल के अधीन हैं। जब वे इस प्रकार स्थित होते हैं, तब कोई भी शास्त्र उन्हें नहीं पा सकता। जो लोग यह शिक्षा देते हैं कि आत्मा जन्म लेती है, मरती है या शरीर से भिन्न है, वे अज्ञानवश ऐसा कहते हैं; वे केवल प्रत्यक्ष का ही स्मरण करते हैं। पुरुष का तीन गुणों से बना होना भी अज्ञान की उपज है; आपके भीतर और आपसे परे, ऐसे भेद ज्ञान के अनुभव में नहीं रहते। जिस प्रकार सोने की अनेक आकृतियाँ बनती हैं, फिर भी उसके ज्ञाता उसे नहीं त्यागते, वैसे ही आत्मज्ञानी सब कुछ को आत्मस्वरूप ही देखते हैं, और विविध रूपों को नहीं नकारते, क्योंकि सब में प्रभु ही व्याप्त हैं। जो भगवान के सखा रूप में विचरते हैं, वे समस्त प्राणियों के आधार हैं, वे मृत्यु के सिर पर भी निर्भय होकर चलते हैं। प्रभु, आप देवताओं को भी ग्वाले के समान एकत्र करते हैं, और जो आपके मित्र बनते हैं वे सचमुच शुद्ध हो जाते हैं, परंतु जो विमुख हैं वे नहीं। आप निष्क्रिय, स्वाधीन, और समस्त सृजन-शक्ति के धारक हैं। देवता सदा जागरूक रहकर आपकी सेवा करते हैं, जैसे भुजाएँ सम्राट की सेवा करती हैं। लोकों के रचयिता, जो आप द्वारा नियुक्त हैं, आपके समक्ष आदर से कार्य करते हैं। चर और अचर प्राणी, कारण और अजन्मा के संयोग से उत्पन्न होते हैं, और आपके दृष्टिपात से क्रिया करते हैं, हे मुक्तात्मा! परंतु जब उससे मुक्त हो जाते हैं, तो परमात्मा के लिए कोई दूसरा नहीं रहता, न ही कोई द्वितीय रहता है; जैसे आकाश सबको धारण कर भी अद्वितीय और रिक्त रहता है। यदि देहधारी जीव वास्तव में असीम और सर्वव्यापी होते, तो उन पर कोई शासन नहीं हो सकता था—पर ऐसा नहीं है। और यदि जो उत्पन्न हुआ है, वह अजन्मा से बना है, तो बिना उसे त्यागे, नियंत्रक बना रहता, भले ही सबकी समानता मानी जाए; लेकिन इस विचार को अस्वीकार करना ही भ्रांति है। प्रकृति और पुरुष दोनों का कोई वास्तविक आदि नहीं हो सकता, क्योंकि दोनों ही अजन्मा हैं; उनके संयोग से जो उत्पन्न होता है, वह अस्थिर है, जैसे जल में बुलबुले। हे परमात्मा! आपके भीतर ये विविध नाम और गुण उसी प्रकार लीन हो जाते हैं, जैसे नदियाँ अपने सब रसों के साथ सागर में समा जाती हैं। मनुष्यों में वे ही लोग, जो आपकी माया से उत्पन्न घोर मोह को पहचानकर, आपको ही सर्वस्व मानकर मन लगाते हैं, उनकी भक्ति निरंतर गहराती जाती है। जब आपके एक तिरस्कार-भरे दृष्टिपात से ही, जो अन्यत्र शरण लेते हैं, वे बार-बार भयभीत होते हैं—तो आपके अनुयायियों को संसार का भय कैसे रह सकता है? जो लोग यहाँ चंचल मन को इंद्रियों और प्राण के बल से वश में करने का प्रयास करते हैं, पर गुरु के चरणों की उपेक्षा करते हैं, वे अनगिनत दुखों से पीड़ित होते हैं—जैसे समुद्र में नाविक बिना पतवार के मार्ग भटक जाते हैं। जब आप विद्यमान हैं, तब लोगों के लिए संबंधी, संतान, स्वयं, पत्नी, धन, घर या रथ आदि पर निर्भरता का क्या मूल्य है? जो लोग इस अज्ञान में सुख की खोज में भटकते हैं, वे यहाँ कभी सुखी नहीं होते, क्योंकि उनका भाग्य छिन जाता है और वे अपना हिस्सा खो बैठते हैं। पृथ्वी पर वे ऋषि, जो तीर्थों और पवित्र स्थानों की यात्रा से शुद्ध हुए हैं, जिनके हृदय आपके चरणों के जल से पवित्र हो गए हैं, और जिन्होंने एक बार भी आपको—आनंदस्वरूप परमात्मा—में मन लगा दिया है, वे फिर कभी उन स्थानों की ओर नहीं जाते, जो मनुष्यों के सत्यस्वरूप को छीन लेते हैं। यदि कोई कहे कि 'यह सब सत से उत्पन्न है', तो वह तर्क दोषपूर्ण है, क्योंकि वह कभी-कभी गलत और असंगत होता है। व्यवहार के लिए जो भेद किए जाते हैं, वे केवल परंपरा से चले आते हैं, और भाषण की विविधता अज्ञानी जनों को भ्रमित कर देती है। जो पहले नहीं था, और प्रलय के बाद भी नहीं रहेगा, तथा बीच में सीमित रूप में दिखाई देता है, वह सब प्रभु में एकरस माया से प्रकट होता है। अतः उसे धन या जाति के भेदों के समान माना गया है, परंतु ज्ञानी जानते हैं कि मन का यह खेल मिथ्या है और उसका सुख भी माया है। जब आत्मा, अजन्मा के संग से, गुणों का स्पर्श पाकर, वैसे ही बन जाती है, और फिर मृत्यु से मुक्त होकर अपने हिस्से से छूट जाती है, तब प्रभु भी उस रूप को त्याग देते हैं, जैसे सर्प अपनी केंचुली छोड़ता है, और अपनी महिमा में आठगुणा बढ़कर, अपार और अपरिमेय हो जाते हैं। यदि विरक्तजन हृदय के वासनाओं के जाल को नहीं उखाड़ते, तो प्रभु, जो अयोग्य के लिए दुर्लभ हैं, हृदय में ही छिपे रहते हैं, जैसे कंठ में भूला हुआ रत्न। जो आत्मा में संतुष्ट नहीं है, उसे दोनों ओर दुख ही मिलता है—क्योंकि वह मृत्यु से पार प्रभु की अवस्था को नहीं पा सका। जो आपको, शुभ और अशुभ दोनों के कारणस्वरूप, नहीं पहचानता, वह आपके द्वारा उत्पन्न गुण और दोष, तथा देहधारियों के वचनों का भी विवेक नहीं कर सकता। फिर भी, हे गुणमय प्रभु! आप युग-युग में निरंतर गाए जाते हैं, और जो आपकी कथा सुनते हैं, वे मनुष्यों द्वारा मुक्ति की ओर ले जाए जाते हैं। हे अनंत प्रभु! स्वर्ग के अधिपति भी आपके अंत को नहीं पा सके, न ही वे ब्रह्मांडों के समूह (सावर्ण) जो आपके बीच स्थित हैं। जैसे धूल के कण आकाश में वायु के साथ तैरते हैं, वैसे ही वेद भी काल के साथ बीत जाते हैं; परंतु प्रभु में वे फलित होते हैं, और असत्य का त्यागकर, प्रभु में ही लीन हो जाते हैं। भगवान ने कहा—इस प्रकार ब्रह्मा से यह उपदेश सुनकर, उनके पुत्रों और सिद्धों ने, आत्मपथ को जानने वाले सनंदन का सम्मान किया। इस प्रकार, समस्त वेद, पुराण और उपनिषदों का सार, पूर्वकाल के महात्माओं ने आकाशमार्ग से प्राप्त किया है। और हे ब्रह्मा के पुत्र! तुम इस आत्मोपदेश को श्रद्धा से धारण कर, इस पृथ्वी पर इच्छानुसार निवास करो, और मनुष्यों की वासनाओं को भस्म करो। श्री शुकदेव ने कहा—इस प्रकार, मुनि से श्रद्धा और संयमपूर्वक उपदेश पाकर, पूर्ण और विद्वान् वीरव्रत मुनि बोले। श्री नारद ने कहा—उस परम प्रभु, श्रीकृष्ण, को नमस्कार है, जिनकी कीर्ति निष्कलंक है, और जो समस्त प्राणियों की सृष्टि-संहार शक्ति के धारक हैं। फिर, उस प्राचीन मुनि और उनके महान शिष्यों को प्रणाम कर, मैं अपने पिता द्वैपायन के आश्रम में पहुँचा। वहाँ, भगवान द्वारा सम्मानित होकर और आसन ग्रहण कर, उन्होंने मुझे वह सब सुनाया, जो उन्होंने स्वयं नारायण के मुख से सुना था। हे राजन्! इस प्रकार वह सब बताया गया, जो आपने पूछा था—कि मन किस प्रकार उस ब्रह्म में स्थित हो सकता है, जो निराकार और निर्गुण है। जो इस सृष्टि के आदि, मध्य और अंत को देखता है, जो अव्यक्त, प्राणियों और अधिपतियों का स्वामी है; जिसने इस जगत को रचकर उसमें प्रवेश किया है और ऋषियों के माध्यम से उसका संचालन करता है; जिसे प्राप्त कर जीवात्मा उसे छोड़ देता है, जैसे सोता हुआ पक्षी अपने घोंसले को छोड़ देता है—उस अजन्मा, निर्भय हरि का निरंतर ध्यान करना चाहिए। इसी के साथ, श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के उत्तरार्ध के सत्तासीवें अध्याय, 'वेदों की प्रार्थनाएँ', का समापन होता है, जो परमहंसों के लिए शास्त्र है। इसके बाद, राजा ने पूछा—देव, दानव और मनुष्यों में, जो लोग अशुभ को शुभ मानकर पूजते हैं, वे प्रायः धन-सम्पन्न शासक होते हैं, न कि लक्ष्मीपति हरि के भक्त। हम यह जानना चाहते हैं, क्योंकि इसमें हमें बड़ा संदेह है: जो लोग दो विपरीत स्वभाव के देवताओं की उपासना करते हैं, उन्हें विपरीत फल क्यों मिलता है? श्री शुकदेव ने कहा—शिवजी, जो सदा शक्ति के साथ संयुक्त रहते हैं, त्रिगुणमय हैं—वे सत्त्व, रज और तम—तीनों के स्वरूप हैं; इस प्रकार मैं भी त्रिगुणात्मक हूँ। उनसे सोलह प्रकार के विविध रूपों का विस्तार हुआ, और वे समस्त रूपों को धारण कर, सबकी अवस्था को प्राप्त करते हैं। परंतु हरि, वे गुणों से परे, प्रत्यक्ष परम पुरुष हैं, प्रकृति से अतीत हैं; वे सबके साक्षी और पर्यवेक्षक हैं—उनकी उपासना करने से मनुष्य गुणों से मुक्त हो जाता है।