यह जो उपनिषद् है, वास्तव में ब्रह्म का उपदेश है, जिसे प्राचीन ऋषियों ने संभाला था। जो भी श्रद्धा से इसे धारण करता है—even यदि उसके पास कुछ भी न हो—वह परम कल्याण को प्राप्त करता है। अब मैं तुम्हें वह श्लोक सुनाता हूँ, जिसमें नारायण का माहात्म्य है, और नारद तथा महर्षि नारायण के बीच हुआ संवाद भी। एक बार, भगवान के प्रिय नारद मुनि, जब वे लोक-लोकांतर में विचरण कर रहे थे, तब वे अनंत ऋषि नारायण के दर्शन के लिए उनके आश्रम पहुँचे। यह वही नारायण हैं, जिन्होंने भारतभूमि में, युगारंभ से ही, लोकमंगल के लिए धर्म, ज्ञान और शांति से युक्त तप किया है। उस स्थान पर, कलापग्राम में निवास करने वाले ऋषियों से घिरे हुए, नारद जी ने विनम्रता से प्रणाम कर उनसे प्रश्न किया। तब भगवान ने, वहाँ उपस्थित मुनियों के समक्ष, ब्रह्म की वह शिक्षा कही, जिसे जनलोक के प्राचीन निवासी जानते थे। भगवान ने कहा—एक बार जनलोक में, स्वयंभुव के वंशजों द्वारा ब्रह्मयज्ञ संपन्न हो रहा था, जहाँ मन से उत्पन्न हुए ब्रह्मचारी मुनि एकत्र थे। उसी समय, जब तुम श्वेतद्वीप में उसके अधिपति के दर्शन के लिए गए थे, वहाँ ब्रह्मविद्या का विस्तार से विचार-विमर्श हुआ था, जहाँ वेद स्वयं विश्राम करते हैं। और वही प्रश्न, जो आज तुम मुझसे पूछ रहे हो, वहाँ भी उठा था। वे सभी मुनि ज्ञान, तप और आचरण में समान थे; उनके संपत्ति, शत्रु और मित्र भी एक से थे। कुछ उस ब्रह्मविद्या का उपदेश दे रहे थे, और अन्य ध्यानपूर्वक सुन रहे थे। तब श्री सनन्दन बोले—"भगवान ने अपनी सृष्टि को समेटकर, अपनी शक्तियों के साथ शयन किया; फिर, अंत में, वेदों ने उन्हें उनके चिह्नों द्वारा जगाया, मानो कोई सोए हुए को पुकार रहा हो। जैसे भोर में चारण, सोए राजा के पास जाकर उसके पराक्रम का गुणगान करते हुए उसे जगाते हैं, वैसे ही वेदों के स्तुतियों से भगवान जाग्रत हुए।" वेदों ने कहा—"जय हो, जय हो, हे अजन्मा, हे अजेय! गुणों से उपार्जित दोषों को त्याग दो। आप अपनी स्वभाव से ही पूर्ण शक्तियों के अधिष्ठान हैं। अव्यक्त और व्यक्त दोनों लोकों में समस्त शक्तियों की जागृति आप ही हैं। वेद कभी-कभी आपका अनुसरण करते हैं, किंतु जब आप अपनी माया से चलते हैं, तब वे भी आपको नहीं पा सकते।" "यह विशाल जगत, जो प्रत्यक्ष प्रतीत होता है, ज्ञानीजन उसे अंत में असार ही मानते हैं, जैसे मिट्टी के रूपांतरण में, परिवर्तन तो होते हैं, परंतु आधार तो मिट्टी ही है। अतः मुनि अपने मन, वचन और कर्म को आप में ही स्थिर करते हैं—तो फिर मनुष्यों के पदचिह्न भी इस धरती पर असत्य ही हैं।" "हे त्रैलोक्यनाथ! आपकी कथाएँ अमृत-सागर के समान हैं, जो पापों का नाश करती हैं। जिन ज्ञानीजनों ने उसमें डुबकी लगाई, वे तपों का भी परित्याग कर देते हैं। फिर वे लोग, जो समय और इच्छा के सभी संकल्पों से परे, आपके धाम में स्थित होकर, अविच्छिन्न आनंद का अनुभव करते हैं, उनका क्या कहना?" "जैसे प्राणवायु आपके आदेश से शरीर को धारण करती है, वैसे ही महाभूत—अग्नि से आरंभ कर—आपकी कृपा से ब्रह्माण्ड के अंड का निर्माण करते हैं। अन्न आदि से लेकर जीवों की श्रृंखला भी आपकी ही अभिव्यक्ति है, फिर भी आप सत और असत दोनों से परे हैं, और जो शेष है, वह आपकी अमर सत्ता है।" "जिनकी दृष्टि सीमित है और जो ऋषियों में हीन मार्ग का अनुसरण करते हैं, वे हृदय में स्थित सूक्ष्म आकाश में ध्यान करते हैं। वहीं से, हे अनंत, आपका परम धाम सिर के ऊपर प्रकट होता है; जो वहाँ पहुँचते हैं, वे फिर मृत्यु के मुख में नहीं गिरते।" "अद्भुत-अद्भुत योनियों में कारण रूप से प्रवेश कर, आप विविध रूपों में प्रकट होते हैं, जैसे अग्नि विविध रूपों में प्रज्वलित होती है, यह सब कर्मों के अनुसार है। परंतु जो मिथ्या अहंकार से रहित हैं, उनमें आपका परम धाम समान रूप से प्रकट होता है; वे शुद्धचित्तजन विविधता का परित्याग कर, केवल आपको ही अनुभव करते हैं।" "इन शरीरों में, जो आपकी ही रचना हैं—अंतर और बहिर दोनों में—आप पुरुष कहे जाते हैं, जो सब शक्तियों के आधार हैं, सर्वत्र स्थित हैं। अतः, मनुष्यों के मार्ग और वेदों के अंतिम निष्कर्ष का परीक्षण कर, ज्ञानीजन पृथ्वी पर आपके चरणों की ही उपासना करते हैं।" "जो आत्मा के रहस्य को जानना चाहते हैं, वे भी, आपके अमृतमय कर्मों के सागर में परिश्रम करते हुए, कभी-कभी मुक्ति की भी कामना नहीं करते। वे अपने घर-परिवार का त्याग कर, हंस सदृश आपके भक्तों की संगति में, आपके चरणों की शरण लेते हैं और कुछ और नहीं चाहते।" "आपके मार्ग का अनुसरण करते हुए, यह जीवसमूह अपने-अपने बंधु, मित्र और प्रियजनों के साथ चलता है, परंतु जब वे आप में, अपने सच्चे हितैषी और आत्मा में, दृष्टि लगाते हैं, तब उन्हें पूर्णता प्राप्त होती है। लेकिन जो मिथ्या उपासना में रमते हैं, वे अपने ही अहित के कारण भारी शरीर ढोते हुए दुख में भटकते हैं।" "जो मुनिजन, प्राण, मन और इंद्रियों को संयमित कर, दृढ़ योग से आपके हृदय में ध्यान करते हैं—even उनके शत्रु भी स्मरण से आपको प्राप्त कर लेते हैं। स्त्रियाँ, जिनका मन नागराज के आलिंगन में अनुरक्त है, और हम भी, आपके चरणारविंद के अमृत का स्वाद चख कर समान हो जाते हैं।" "यहाँ कौन वास्तव में जानता है कि जिस से ऋषि उत्पन्न हुए, जिसका देवता अनुसरण करते हैं, उसका आदि, अंत या मार्ग क्या है? अतः, वह न तो सत है, न असत, न दोनों; न ही काल के अधीन है। जब वह इस प्रकार स्थित है, तब कोई भी शास्त्र उसे नहीं पा सकता।" "जो यह कहते हैं कि आत्मा जन्मती है, मरती है, या शरीर से भिन्न है, वे अज्ञानवश ऐसा कहते हैं; वे केवल प्रकट रूप को स्मरण करते हैं। जो पुरुष को त्रिगुणात्मक मानते हैं, वह भी अज्ञानजन्य है; आपके भीतर और आपसे परे, ऐसे भेद का अनुभव नहीं होता।" "जैसे सोने के विविध रूप होते हुए भी, उसका तत्त्व जानने वाले उसे नहीं छोड़ते, वैसे ही आत्मज्ञानी सबको आत्मरूप में देखते हैं, और रूप-परिवर्तन को नहीं त्यागते, क्योंकि सब में आप ही व्याप्त हैं।" "जो आपके सहचर बनकर चलते हैं, जो सभी प्राणियों के आश्रय हैं, वे मृत्यु के सिर पर भी निर्भय होकर विचरते हैं। आप, हे प्रभु, देवताओं को भी ग्वाले की तरह एकत्र करते हैं; और जो आपके सखा बनते हैं, वे सचमुच शुद्ध होते हैं, न कि वे जो आपसे विमुख हैं।" "आप अकर्मा, स्वेच्छाचारी, और समस्त रचनाशक्ति के धारक हैं। देवता सदा जाग्रत रहकर आपको अर्पण करते हैं और आपकी सेवा करते हैं, जैसे भुजाएँ सार्वभौम राजा की सेवा करती हैं। सृष्टिकर्ता, जिन्हें आपने कार्य सौंपा है, वे भी आपके सामने आदर से कार्य करते हैं।" "चर-अचर योनियाँ, कारण और अजन्मा के संयोग से उत्पन्न होती हैं; वे आपके दृष्टिपात से ही कार्य करती हैं, हे मुक्तात्मा! परंतु जब उससे मुक्त हो जाते हैं, तब अन्य कुछ भी नहीं रहता, न ही कोई दूसरा; जैसे आकाश, सब कुछ धारण करते हुए भी, अद्वितीय और शून्य है।" "यदि देहधारी जीव वास्तव में असीम और सर्वव्यापक होते, तो उन पर कोई शासन नहीं चल सकता था—पर ऐसा नहीं है। और यदि जो जन्मा है, वह अजन्मा का ही बना है, तो उसे छोड़े बिना भी नियंत्रक बना रहता; परंतु इसे न मानना ही समझ की भूल है।" "प्रकृति और पुरुष दोनों का कोई वास्तविक आदि नहीं हो सकता, क्योंकि दोनों ही अजन्मा हैं; उनके संयोग से जो उत्पन्न होता है, वह अस्थिर है, जल की बूँदों की तरह। हे परमेश्वर! आप में ये विविध नाम और गुण लीन हो जाते हैं, जैसे नदियाँ अपनी समस्त विशेषताओं सहित समुद्र में मिल जाती हैं।" "मनुष्यों में, जो आपकी माया से उत्पन्न तीव्र मोह को पहचान कर, आपको ही सर्वस्रोत मानकर मन लगाते हैं, उनमें भक्ति निरंतर गहराती जाती है। जो आपके अनुयायी हैं, उनमें संसार का भय कैसे रह सकता है, जबकि आपकी भौंह की एक तिरछी दृष्टि से भी वे लोग भयभीत हो जाते हैं, जो अन्यत्र शरण लेते हैं?" "जो यहाँ चंचल मन को, इंद्रियों और प्राण के बल से वश में करने का प्रयास करते हैं, परंतु गुरु के चरणों का आश्रय नहीं लेते, वे असंख्य दुखों से ग्रस्त होते हैं, जैसे समुद्र में नाविक बिना पतवार के भटक जाते हैं।" "जब आप हैं, तब लोगों के लिए रिश्तेदार, पुत्र, स्व, पत्नी, धन, घर या रथों का क्या महत्व? जो इसको न जानकर, संयोग के सुख में भटकते हैं, वे यहाँ किसे सुखी देख सकते हैं, जब उनका अपना भाग्य ही उनसे छिन जाता है?" "पृथ्वी पर वे मुनिजन, जो तीर्थों और पवित्र स्थानों के दर्शन से शुद्ध हुए हैं, जिनके हृदय आपके चरणामृत से पवित्र हैं, और जो एक बार भी आपको—आनंदरूप अंतर्यामी—मन में धारण करते हैं, वे फिर कभी उन स्थानों की ओर नहीं लौटते, जो मनुष्य के तत्त्व का हरण करते हैं।" "यदि कोई कहे कि यह सब सत् से उत्पन्न है, तो ऐसा तर्क दोषपूर्ण है, क्योंकि वह कभी-कभी असंगत और असत्य भी होता है। व्यवहार में भेद किए जाते हैं, पर वे अंधपरंपरा से चले आते हैं, और वाणी के विविध रूप, जो वेदपाठ से थके हैं, मूढ़ों को भ्रमित करते हैं।" "जो पहले नहीं था, और प्रलय के बाद भी नहीं रहेगा, और बीच में भी सीमित है, वह आप में एकरस माया के रूप में ही प्रकट होता है। अतः, इसे धन या जाति के भेद की तरह ही समझना चाहिए, परंतु ज्ञानी जानते हैं कि मन की क्रीड़ा मिथ्या है और उसका रस भी माया है।" "जब आत्मा, अजन्मा के संयोग से, गुणों को प्राप्त करती है, तो वह उसके समान हो जाती है, और फिर मृत्यु से छूटकर मुक्त हो जाती है। आप भी उस रूप को त्याग देते हैं, जैसे सर्प अपनी केंचुली छोड़ता है, और अपनी परम, असीम महिमा में, आठगुना अधिक और सर्वथा परे हो जाते हैं।" "यदि तपस्वी हृदय की वासना की जटिलता को जड़ से नहीं उखाड़ते, तो आप, जो अयोग्य के लिए दुर्लभ हैं, हृदय में छिपे रहते हैं, जैसे कंठ में भूला हुआ रत्न। जो आत्मा में संतुष्ट नहीं हैं, वे दोनों ओर से दुख पाते हैं, क्योंकि वे आपके अमर, अडिग पद को नहीं पा सके।" "जो आपको, शुभ और अशुभ के आदिस्रोत को नहीं जानते, वे आपके द्वारा उत्पन्न गुण-दोषों और देहधारियों की वाणी को नहीं समझ सकते। फिर भी, हे गुणीश्वर! हर युग में आपकी कथा अनवरत गाई जाती है, और जो आपको सुनते हैं, वे मनुष्यों द्वारा मुक्ति की ओर अग्रसर होते हैं।" "स्वर्ग के अधिपति भी, हे अनंत, आपके अंत को नहीं जान सके, न ही वे ब्रह्माण्डों के समूह, जो सावर्णि कहलाते हैं। जैसे धूलकण आकाश में वायु के साथ उड़ते हैं, वैसे ही वेद भी समय के साथ बीत जाते हैं; परंतु आप में वे फलित होते हैं, और असत्य को त्यागकर, आप में ही विलीन हो जाते हैं।" भगवान ने कहा—"इस प्रकार ब्रह्मा से यह उपदेश सुनकर, उनके पुत्र—सिद्धगण—जो आत्ममार्ग को जान गए थे, उन्होंने सनंदन का सम्मान किया।" इस प्रकार भगवान की ब्रह्मविद्या का यह पावन संवाद, श्रद्धा से सुनने और मनन करने योग्य है, जो भक्त को परम कल्याण की ओर ले जाता है।