श्रीशुकदेवजी द्वारा श्रुतदेव को आशीर्वाद देने वाले अध्याय का समापन हुआ। इसके बाद, परीक्षित महाराज ने शुकदेवजी से जिज्ञासा की—“हे ब्राह्मण, जो ब्रह्म अवर्णनीय, अगोचर और निर्गुण है, उस परम तत्त्व के संबंध में गुणों पर आधारित वेद किस प्रकार कार्य करते हैं? वेदों की पहुँच तो साकार और असार दोनों से परे उस ब्रह्म तक कैसे संभव है?” शुकदेवजी बोले—भगवान ने जीवों की बुद्धि, इन्द्रियाँ, मन और प्राणों की रचना की, ताकि वे विषयों, लौकिक कार्यों, आत्मा के अनुभव और अनासक्ति के लिए प्रयुक्त हो सकें। यही ब्रह्म का उपनिषद है, जिसे प्राचीन महात्माओं ने ग्रहण किया है। जो श्रद्धा से इसे धारण करता है, चाहे उसके पास कुछ भी न हो, वह परम कल्याण प्राप्त करता है। अब मैं तुम्हें वह नारायणमय श्लोक सुनाता हूँ, और नारद तथा नारायण ऋषि के संवाद का वर्णन करता हूँ। एक बार भगवान के प्रिय भक्त नारदजी लोकों में भ्रमण करते हुए नारायण ऋषि के आश्रम में पहुँचे, जो सनातन ऋषि हैं। वे भारतभूमि में, युग के प्रारंभ से ही, लोगों के कल्याण के लिए धर्म, ज्ञान और शांति से युक्त तपस्या करते रहे हैं। कलापग्राम में रहने वाले ऋषियों से घिरे हुए नारायण ऋषि के पास नारदजी पहुँचे, उन्हें प्रणाम किया और प्रश्न किया—“हे कुरुवंशश्रेष्ठ! आप मुझे बताइए...” तब भगवान ने वहाँ उपस्थित ऋषियों के समक्ष, प्राचीन जनलोकवासियों द्वारा धारित ब्रह्मविद्या का उपदेश दिया। नारायण ऋषि बोले—कभी जनलोक में स्वायंभुव मनु के वंशजों द्वारा ब्रह्मयज्ञ हुआ था, जहाँ मन से उत्पन्न, ब्रह्मचारी ऋषि एकत्र थे। उसी समय, जब तुम श्वेतद्वीप के स्वामी के दर्शन हेतु गए थे, वहाँ ब्रह्मविद्या पर गूढ़ चर्चा हुई थी। वही प्रश्न वहाँ उपस्थित हुआ था, जो आज तुम मुझसे पूछ रहे हो। वे सभी ऋषि ज्ञान, तप और आचरण में समान, और मित्र-शत्रु तथा संपत्ति में भी सम थे। कुछ उपदेश देते, कुछ एकाग्र होकर सुनते। वहाँ श्रीसनंदन ऋषि ने कहा—“सृष्टि के संहार के पश्चात्, भगवान अपनी शक्तियों सहित शयन करते हैं। तब अंत में, वेद अपने चिह्नों से उन्हें जागृत करते हैं, जैसे भाट राजा को वीरता के गीतों से जागृत करते हैं।” वेदों ने भगवान से प्रार्थना की—“जय हो, जय हो! हे अजन्मा, हे अजेय! आप गुणों से उत्पन्न दोषों को त्याग दीजिए। आप स्वभाव से ही सम्पूर्ण शक्तियों के आश्रय हैं। आप ही अप्रकट और प्रकट जगतों की समस्त शक्तियों के जागरण हैं। वेद कभी-कभी आपका अनुसरण करते हैं, परंतु जब आप अपनी माया से विचरण करते हैं, वे आपकी गति को नहीं पा सकते।” “यह विशाल जगत, जो प्रत्यक्ष प्रतीत होता है, ज्ञानीजन उसे अंततः असार मानते हैं—जैसे माटी के रूप बदलते हैं, परंतु परिवर्तन माटी में ही होते हैं, उनमें नहीं। अतः मुनिजन अपने मन, वाणी और कर्म आपको समर्पित करते हैं। वैसे ही, मनुष्य के पदचिह्न पृथ्वी पर असत्य होते हैं, उनका कोई स्थायित्व नहीं।” “हे त्रैलोक्यनाथ! आपके अमृतमय चरित्रों के समुद्र में डूबकर, जो सारी कलुषता को नष्ट कर देता है, ज्ञानीजन अपनी तपस्या त्याग देते हैं। फिर, जो आपके लोक में, काल और इच्छा से रहित होकर, आपके परम धाम की उपासना करते हैं, वे तो अविच्छिन्न आनंद का अनुभव करते हैं।” “जैसे प्राणवायु शरीर का पालन करते हुए भी आपकी इच्छा के अधीन है, वैसे ही महाभूतों ने आपकी कृपा से ब्रह्माण्ड की रचना की। अन्न से लेकर अन्य जीवों की शृंखला आपकी ही अभिव्यक्ति है, परंतु आप सत और असत दोनों से परे हैं। शेष जो भी है, वह आपकी अमर सत्ता है।” “जो अल्पदर्शी हैं, वे ऋषियों के बीच निम्न मार्ग की उपासना करते हैं, हृदय की सूक्ष्म आकाश-गति में ध्यान करते हैं। वहीं से, हे अनंत! आपका परम धाम सिर के ऊपर प्रकट होता है, और जो वहाँ पहुँचते हैं, वे फिर मृत्यु के मुख में नहीं गिरते।” “आप विविध अद्भुत योनियों में कारणरूप से प्रवेश करते हैं और कर्मों के अनुसार विभिन्न रूपों में प्रकाशित होते हैं, जैसे अग्नि अनेक रूपों में प्रकट होती है। परंतु जो मिथ्या-आत्मबोध से मुक्त हैं, उनमें आपका परम धाम समरूप प्रकट होता है; वे शुद्धचित्तवाले विविधता का परित्याग कर, आपको एकरस रूप में अनुभव करते हैं।” “इन शरीरों में, जो आपके ही अंतर्बाह्य निर्माण हैं, आप पुरुष कहलाते हैं, सब शक्तियों के धारक, प्रत्येक अंग में विद्यमान। इस प्रकार, मनुष्यों के मार्ग और वेदों के अंत का परीक्षण कर, ज्ञानीजन पृथ्वी पर आपके चरणों की उपासना करते हैं और आप में ही विश्वास रखते हैं।” “जो आत्मा के कठिन-गम्य सत्य को जानना चाहते हैं, वे आपके अमृतमय चरित्रों के सागर में परिश्रम करते हैं, परंतु मुक्ति की भी कामना नहीं करते। वे घर-बार त्यागकर, हंसवत् भक्तों की संगति में, आपके चरणों का ही आश्रय लेते हैं और अन्य कुछ नहीं चाहते।” “आपके मार्ग का अनुसरण करते हुए, यह शरीरधारी जीवों की टोलियाँ अपने बंधु, मित्र और प्रियजनों के साथ चलती हैं। परंतु जब वे आपको, अपने सच्चे हितैषी और आत्मा के रूप में, पहचान लेते हैं, तब पूर्णता प्राप्त करते हैं। जो मिथ्या उपासना में रत रहते हैं, वे अपने ही अहित में, दुःख भोगते हुए, भारी देह का बोझ उठाते हैं।” “जो ऋषि नियंत्रित प्राण, मन और इन्द्रियों से दृढ़ योग का अभ्यास करते हैं और हृदय में आपकी उपासना करते हैं—उनके शत्रु भी स्मरण मात्र से आपको प्राप्त कर लेते हैं। नागराज के आलिंगन में आसक्त नारियाँ और हम भी, आपके चरणामृत का स्वाद चखकर समान हो जाते हैं।” “यहाँ कौन वास्तव में उस एक का आदि, अंत या मार्ग जानता है, जिससे ऋषि प्रकट हुए और जिनके पीछे देवता चलते हैं? अतः वे न तो सत हैं, न असत, न दोनों; न ही वे काल के अधीन हैं। जब वे इस प्रकार स्थित होते हैं, तब कोई भी शास्त्र उन्हें नहीं छू सकता।” “जो आत्मा के जन्म, मरण या देह से भिन्न होने की शिक्षा देते हैं, वे अज्ञानवश ऐसा कहते हैं, केवल प्रकट रूप को स्मरण करते हैं। गुणमय पुरुष का विचार भी अज्ञान से उत्पन्न होता है; आप में और आपसे परे, इस प्रकार के भेद का कोई स्थान नहीं है।” “जैसे स्वर्ण अनेक रूपों में ढलकर भी अपनी मूलता नहीं खोता, वैसे ही आत्मज्ञानी सबको आत्मरूप में देखते हैं और रूप-परिवर्तन का त्याग नहीं करते, क्योंकि सबमें आप ही व्याप्त हैं।” “जो आपके सहचर बनकर, समस्त जीवों के आश्रय रूप में रहते हैं, वे मृत्यु के सिर पर भी निर्भयता से विचरण करते हैं। आप, हे प्रभो! देवताओं को भी, गौपालक की तरह, एकत्र करते हैं। जो आपके मित्र बनते हैं, वे सचमुच शुद्ध होते हैं, न कि वे जो आपसे विमुख रहते हैं।” “आप अक्रिय, स्वाधीन, सर्वशक्तिधर हैं। देवता सदा जागरूक रहकर आपको भेंट अर्पित करते हैं और आपकी सेवा करते हैं, जैसे भुजाएँ सार्वभौम राजा की सेवा करती हैं। सृष्टिकर्ता आपके द्वारा नियुक्त होकर, आपके समक्ष श्रद्धा से कार्य करते हैं।” “चर और अचर जातियाँ कारण और अजन्मा के संयोग से उत्पन्न होती हैं; वे आपकी दृष्टि में कार्य करती हैं, हे मुक्त! परंतु जब उससे मुक्त हो जाते हैं, तब न कोई अन्य है, न दूसरा, क्योंकि परमात्मा के लिए कोई द्वैत नहीं; जैसे आकाश सबको धारण करता है, परंतु स्वयं अद्वितीय और रिक्त रहता है।” “यदि देहधारी जीव वास्तव में असीम और सर्वव्यापी होते, तो उन पर शासन का कोई अधिकार नहीं रहता—परंतु ऐसा नहीं है। और यदि जन्मा हुआ अजन्मा से बना है, तो उसे छोड़े बिना भी नियंत्रणकर्ता बना रहता है; परंतु इस दृष्टिकोण को नकारना ही भ्रांति है।” “प्रकृति और पुरुष दोनों का कोई वास्तविक उद्गम नहीं हो सकता, क्योंकि दोनों ही अजन्मा हैं; उनके संयोग से जो उत्पन्न होता है, वह अस्थिर है, जैसे जल पर बुलबुले। हे परमात्मा! आप में ये विविध नाम-रूप लीन हो जाते हैं, जैसे नदियाँ, अपने-अपने स्वाद सहित, सागर में मिल जाती हैं।” “जो मनुष्य आपकी माया से उत्पन्न घोर मोह को पहचानकर, आपको ही सर्वस्व मानकर, मन को आप में स्थिर करते हैं, उनमें भक्ति निरंतर बढ़ती है। संसार का भय उनके लिए कैसे रह सकता है, जब आपकी भृकुटि का तिरस्कार भी, जो अन्यत्र शरण लेते हैं, उन्हें बार-बार भयभीत करता है, जैसे घास के तिनके?” “जो यहाँ चंचल मन को इन्द्रिय और प्राण के बल से वश में करना चाहते हैं, परंतु गुरु के चरणों का आश्रय नहीं लेते, वे असंख्य कष्टों से पीड़ित होते हैं—जैसे समुद्र में व्यापारी बिना सारथी के भटक जाते हैं।” “जब आप हैं, तब लोगों के लिए संबंधी, पुत्र, आत्मा, पत्नी, धन, घर या रथ का क्या मूल्य है? जो लोग इस सत्य को न जानकर, संयोग के सुख की खोज में भटकते हैं, वे यहाँ कब सुखी हो सकते हैं, जब उनका अपना भाग छिन जाता है और वे अपने ही हिस्से से वंचित रह जाते हैं?” “पृथ्वी पर वे ऋषि, जो तीर्थों और पवित्र स्थानों के दर्शन से शुद्ध हुए हैं, जिनके हृदय आपके चरणों के जल से पवित्र हो गए हैं, और जिन्होंने एक बार भी मन को आप—उस नित्य आनंद स्वरूप—में स्थिर किया है, वे फिर कभी उन स्थानों को नहीं जाते, जहाँ मनुष्य की सच्ची सत्ता छीन ली जाती है।” “यदि कोई कहे कि 'यह सृष्टि सत् से उत्पन्न है', तो ऐसी तर्कशैली दोषयुक्त है, क्योंकि वह असंगत और कभी-कभी असत्य है, दोनों का यथार्थ संयोग नहीं होता। व्यवहार के लिए भेद किए जाते हैं, पर वे अंधानुकरण से चलते हैं, और जटिल वाणी, जो कर्मकांड से ग्रस्त है, मंदबुद्धि को भ्रमित करती है।” “जो पहले नहीं था, और प्रलय के बाद भी नहीं रहेगा, और बीच में भी सीमित है, वह आप में एकरस माया के रूप में प्रकट होता है। अतः, जैसे धन या जाति का भेद मिथ्या है, वैसे ही ज्ञानी समझते हैं कि मन की क्रीड़ा झूठी है और उसका अमृत भी माया है।” “जब आत्मा अजन्मा के संसर्ग से गुणों को प्राप्त करती है, तो वह उसी के समान हो जाती है, फिर मृत्यु से मुक्त होकर अपने अंश से छूट जाती है। आप भी उस रूप को छोड़ देते हैं, जैसे सर्प अपनी केंचुली छोड़ देता है, और अपनी परम, असीम महिमा में आठगुणा महान होकर, सर्वथा अप्रमेय रहते हैं।” “यदि तपस्वी हृदय में वासनाओं की जटिलता को नहीं उखाड़ते, तो आप, जो अयोग्य के लिए दुर्लभ हैं, हृदय में छिपे रहते हैं, जैसे कंठ में भूला हुआ रत्न। जो आत्मा में संतुष्ट नहीं हैं, उनके लिए दोनों ओर दुःख ही है, क्योंकि वे आपकी मृत्यु-मुक्त, स्थिर अवस्था को नहीं प्राप्त कर पाते।” इस प्रकार, वेदों के स्तुति रूप में भगवान की महिमा, ब्रह्मविद्या और आत्मज्ञान का गूढ़ रहस्य प्रकट होता है, जिसे सुनकर समस्त श्रोताओं का हृदय परम शांति और भक्ति से भर जाता है।