भगवान ने कहा—इस संसार के समस्त प्राणियों में ब्राह्मण जन्म से श्रेष्ठ है, और यदि वह तपस्या, ज्ञान, और संतोष से युक्त हो, विशेषकर जब वह मुझमें निष्ठावान हो, तब तो उसकी महिमा और भी बढ़ जाती है। हे ब्राह्मण, मेरी यह चतुर्भुज रूपी मूर्ति भी मुझे उतनी प्रिय नहीं है जितने ब्राह्मण; आप समस्त वेदों के मूर्तिमान स्वरूप हैं, जैसे मैं समस्त देवताओं का स्वरूप हूँ। जो लोग इस सत्य को नहीं जानते, जिनकी बुद्धि तुच्छ है, जो ईर्ष्यालु और अपमान करने वाले हैं, वे पूजा के समय गुरु, ब्राह्मण, स्वयं अपने आत्मा और मुझे केवल मूर्तियों के रूप में देखते हैं। परंतु सच्चा ब्राह्मण मेरी दृष्टि में संसार के प्रत्येक चर-अचर वस्तु और उनके कारणों को मेरे ही रूप में मन में देखता है। इसलिए, हे ब्राह्मण, मेरी श्रद्धा के साथ इन ब्राह्मण ऋषियों की पूजा करो; जब तुम इस प्रकार पूजा करोगे, तभी वास्तव में मेरी पूजा होगी—अन्यथा नहीं, चाहे कितना ही ऐश्वर्य क्यों न हो। श्री शुकदेव जी कहते हैं—भगवान के इस उपदेश को सुनकर मिथिला के राजा ने श्रेष्ठ ब्राह्मणों की, श्रीकृष्ण के साथ, स्वयं की तरह आदरपूर्वक पूजा की और परम गति को प्राप्त किया। हे राजन्, इस प्रकार भक्तवत्सल भगवान, वहाँ कुछ समय निवास और धर्म का उपदेश देकर, पुनः द्वारका लौट गए। इसी के साथ श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के दूसरे भाग के छियासीवें अध्याय "श्रुतदेव को आशीर्वाद" का समापन होता है। इसके बाद श्री परीक्षित ने पूछा—हे ब्राह्मण, जो अव्यक्त, निराकार, और अवर्णनीय ब्रह्म है, उसके विषय में गुणों पर आधारित वेद किस प्रकार कार्य करते हैं, जबकि वह अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों से परे है? श्री शुकदेव जी ने उत्तर दिया—भगवान ने प्राणियों की बुद्धि, इंद्रियाँ, मन और प्राणों की रचना की—इन्हें विषयों के लिए, सांसारिक उद्देश्यों के लिए, आत्मा के लिए, और असंगता के लिए बनाया। यही वास्तव में ब्रह्म की उपनिषद है, जिसे प्राचीन ऋषियों ने धारण किया; जो इसे श्रद्धा से धारण करता है, वह भले ही निर्धन हो, कल्याण को प्राप्त करता है। अब मैं तुम्हें नारायण से युक्त वह मंत्र, और नारद तथा नारायण ऋषि का संवाद सुनाता हूँ। एक बार भगवान के प्रिय नारद जी लोकों में विचरण करते हुए, उस सनातन ऋषि नारायण के आश्रम में पहुँचे। वह नारायण ऋषि, भारत भूमि में, सृष्टि के प्रारंभ से ही, लोगों के कल्याण के लिए धर्म, ज्ञान और शांति से युक्त तपस्या करते हैं। वहाँ, कलाप ग्राम में निवास करने वाले ऋषियों के मध्य, नारद जी ने उन्हें प्रणाम कर यह प्रश्न पूछा। तब भगवान ने, सभी ऋषियों के सामने, जनलोक के प्राचीन निवासियों द्वारा धारण की गई ब्रह्म विद्या का उपदेश दिया। भगवान ने कहा—एक बार जनलोक में, स्वायंभुव वंशजों द्वारा ब्रह्म यज्ञ हुआ; वहाँ मन से उत्पन्न ब्रह्मचारी ऋषि एकत्र थे। जब तुम श्वेतद्वीप में वहाँ के भगवान के दर्शन को गए थे, तब वहाँ वेदों के आश्रय स्थान में ब्रह्म विद्या का विस्तार से विचार हुआ था, और वही प्रश्न वहाँ उठा था, जो अब तुम मुझसे पूछ रहे हो। वे सभी ऋषि विद्या, तपस्या, आचरण, संपत्ति, शत्रु-मित्र आदि में समान थे; कुछ उपदेश दे रहे थे, कुछ ध्यानपूर्वक सुन रहे थे। श्री सनंदन बोले—सृष्टि को अपने में समेटकर, भगवान अपनी शक्तियों सहित शयन कर रहे थे; तब अंत में वेदों ने अपनी लक्षणों से उन्हें जागृत किया, जैसे किसी राजा को भाटगण भोर में उसकी वीरता का गुणगान कर जगाते हैं, वैसे ही वेदों ने उन्हें श्रेष्ठ स्तुतियों से जागृत किया। वेदों ने कहा—जय हो! जय हो! हे अजन्मा, हे अजय, गुणों से अर्जित दोषों को त्यागो! आप अपनी स्वाभाविक शक्ति से परिपूर्ण हैं। आप ही अव्यक्त और व्यक्त दोनों जगतों की समस्त शक्तियों का जागरण हैं; वेद कभी-कभी आपका अनुसरण करते हैं, किंतु जब आप अपनी अनिर्वचनीय गति से चलते हैं, तब वे आपको नहीं पा सकते। यह विशाल ब्रह्मांड, जो प्रत्यक्षतः सत्य प्रतीत होता है, ज्ञानी लोग उसे अंततः असार ही समझते हैं, जैसे मिट्टी के रूपों का उदय और क्षय केवल मिट्टी में ही होता है, न कि रूपों में। इसलिए मुनिजन अपनी बुद्धि, वाणी और कर्म आपको अर्पित करते हैं—तो फिर मनुष्यों के पृथ्वी पर पड़ने वाले पदचिह्न भी असत्य ही हैं। हे तीनों लोकों के स्वामी, आपकी कथाएँ अमृत के समुद्र के समान हैं, जो सभी पापों का नाश करती हैं; ज्ञानीजन उसमें डूबकर तपस्याएँ भी त्याग देते हैं। फिर वे लोग, जो काल और कामनाओं से मुक्त होकर आपके लोक में निवास करते हैं, आपके परम धाम की निरंतर साक्षात् आनंदमयी उपासना करते हैं। जैसे प्राणवायु शरीर का पालन करते हुए भी आपकी इच्छा के अधीन है, वैसे ही पंचमहाभूत, अग्नि से आरंभ होकर, आपकी कृपा से ब्रह्मांडीय अंड का निर्माण करते हैं। भोजन आदि से लेकर समस्त प्राणियों की शृंखला आपकी ही अभिव्यक्ति है, फिर भी आप सत्-असत् दोनों से परे हैं; और जो शेष है, वही आपकी अमर सत्ता है। जिनकी दृष्टि सीमित है, वे मुनियों में निम्न मार्ग का आश्रय लेकर, हृदय के भीतर सूक्ष्म आकाश में ध्यान करते हैं। वहीं से, हे अनंत, आपका परम धाम सिर के ऊपर प्रकट होता है, और जो वहाँ पहुँचते हैं, वे फिर मृत्यु के मुख में नहीं गिरते। आप अनेक अद्भुत योनियों में कारण रूप से प्रवेश करते हैं, और कर्मानुसार विविध रूपों में प्रकाशित होते हैं, जैसे अग्नि विभिन्न रूपों में प्रकट होती है। किंतु जो मिथ्या अहंकार से मुक्त हैं, उनमें आपका परम धाम समान रूप से प्रकट होता है; वे शुद्धचित्तजन, विविधता का त्याग कर, आपको एकरसता में प्राप्त करते हैं। इन शरीरों में, जो आपके ही बनाए हुए हैं, भीतर और बाहर, आप ही पुरुष कहलाते हैं, जो समस्त शक्तियों के धारक हैं, और सर्वत्र विद्यमान हैं। इस प्रकार, मनुष्यों की गति और वेदों के अंतिम लक्ष्य का विचार कर, ज्ञानीजन पृथ्वी पर आपके चरणों की ही उपासना करते हैं, और आप पर ही भरोसा रखते हैं। जो आत्मा के सत्य को जानना चाहते हैं, वे आपके अमर कर्मों के समुद्र में परिश्रम करते हुए, मुक्ति की भी इच्छा नहीं करते, हे प्रभो! वे अपने घरों को छोड़कर, आपके हंस-स्वरूप भक्तों की संगति में, आपके चरणों का ही आश्रय लेते हैं और अन्य कुछ नहीं चाहते। आपके मार्ग का अनुसरण करते हुए, जीवों का समूह अपने कुटुंब, मित्र, और प्रियजनों के साथ चलता प्रतीत होता है, किंतु जब वे आपकी ओर मुड़ते हैं, जो उनके सच्चे हितैषी और आत्मा हैं, तब उन्हें पूर्णता प्राप्त होती है। परंतु जो मिथ्या पूजा में रत रहते हैं, वे स्वयं को हानि पहुँचाते हुए, भारी शरीरों के बोझ से दुख भोगते हुए भटकते रहते हैं। वे मुनिजन, जो प्राण, मन और इंद्रियों को संयमित कर, दृढ़ योग का अभ्यास करते हैं और हृदय में आपकी उपासना करते हैं—even उनके शत्रु भी स्मरण के द्वारा आपको प्राप्त कर लेते हैं। नागराज के आलिंगन में आसक्त स्त्रियाँ और हम भी, आपके चरण-कमलों के अमृत का स्वाद पाकर समान हो गए हैं। यहाँ कौन वास्तव में उस परम पुरुष की उत्पत्ति, अंत या गति को जानता है, जिससे ब्रह्मा उत्पन्न हुए, और जिनका अनुसरण देवता तथा अन्य सभी करते हैं? अतः वे न तो सत् हैं, न असत्; न दोनों, न ही वे काल के अधीन हैं। जब वे इस प्रकार स्थित होते हैं, तब कोई भी शास्त्र उन्हें नहीं पा सकता। जो लोग आत्मा के जन्म, मृत्यु या शरीर से भिन्न होने की बात करते हैं, वे अज्ञान से ऐसा कहते हैं, केवल प्रकट रूप को ही स्मरण करते हैं। यह विचार कि पुरुष तीन गुणों से बना है, अज्ञान से उत्पन्न है; आपके भीतर और आपसे परे, ऐसी भिन्नता सच्चे ज्ञान में नहीं है। जैसे सुवर्ण, भिन्न-भिन्न रूपों में प्रकट होते हुए भी, अपने स्वरूप से त्याग नहीं किया जाता, वैसे ही आत्मा के ज्ञाता सब कुछ आत्मरूप ही देखते हैं, और रूपों को नहीं त्यागते, क्योंकि सब कुछ आपसे व्याप्त है। जो लोग आपके मित्र रूप में विचरण करते हैं, जो समस्त प्राणियों के आश्रय हैं, वे मृत्यु के सिर पर भी निर्भय होकर चलते हैं। आप, हे प्रभो, देवताओं को भी, जैसे ग्वाला गायों को एकत्र करता है, वैसे ही एकत्र करते हैं; और जो आपके साथ मैत्री करते हैं, वे ही शुद्ध होते हैं, न कि वे जो विमुख रहते हैं। आप अकर्मा, स्वाधीन, और समस्त सृजन शक्तियों के धारक हैं। देवता, सदैव जागरूक रहकर, आपको भेंट अर्पित करते हैं और आपकी सेवा करते हैं, जैसे भुजाएँ सम्राट की सेवा करती हैं। लोकों के सृष्टिकर्ता, आपके द्वारा नियुक्त होकर, आपके सामने श्रद्धा से कार्य करते हैं। चर-अचर जातियाँ कारणों और अजन्मा के संयोग से उत्पन्न होती हैं; वे आपके दृष्टि के अधीन कार्य करती हैं, हे मुक्तात्मा। परंतु जब वे उससे मुक्त हो जाती हैं, तब वहाँ कोई अन्य नहीं रहता, न ही परम के लिए कोई दूसरा है; जैसे आकाश, सब कुछ धारण करते हुए भी, अद्वितीय और शून्य रहता है। यदि embodied beings वास्तव में असीम और सर्वव्यापी हैं, तो उन पर कोई शासन नहीं हो सकता—पर ऐसा नहीं है। और यदि जो जन्मा है, वह अजन्मा से बना है, तो बिना उसे छोड़े, नियंत्रक बना रहेगा, भले ही सबकी समानता स्वीकार कर ली जाए; किंतु इस विचार को अस्वीकार करना समझ में भूल है। प्रकृति और पुरुष दोनों के लिए वास्तविक उत्पत्ति नहीं हो सकती, क्योंकि दोनों ही अजन्मा हैं; जो उनके संयोग से उत्पन्न होता है, वह अस्थिर है, जैसे जल में बुलबुले। हे परमात्मा, आप में ये विविध नाम और गुण विलीन हो जाते हैं, जैसे नदियाँ अपने स्वादों सहित समुद्र में मिल जाती हैं। मनुष्यों में वे, जो आपकी माया से उत्पन्न तीव्र मोह को पहचानकर, मन को आप में स्थिर करते हैं, उनमें भक्ति निरंतर गहराती जाती है। जब आपकी भृकुटि के केवल संकेत से ही जो अन्यत्र शरण लेते हैं, वे बार-बार भयभीत होते हैं, तो जो आपके अनुगामी हैं, उन्हें संसार का भय कैसे रह सकता है?