श्रीमद्भागवतपुराणम्

श्री शुकदेव जी बोले, जब भगवान ने श्रुतदेव की विनम्र और श्रद्धापूर्ण वाणी सुनी, तब वे, जो अपने भक्तों के दुखों का निवारण करने वाले हैं, उन्होंने श्रुतदेव का हाथ अपने हाथ में लिया, मुस्कुराए और प्रेमपूर्वक बोले— “हे ब्राह्मण! जान लो कि ये सभी महान ऋषि तुम्हारे ही कल्याण के लिए यहाँ आए हैं। ये मेरे साथ समस्त लोकों में भ्रमण करते हैं और अपने चरणों की धूल से सभी स्थानों को पवित्र करते हैं। देवता, तीर्थ और पवित्र जल भी केवल दर्शन, स्पर्श या पूजन से धीरे-धीरे शुद्ध होते हैं, किंतु श्रेष्ठ ब्राह्मण के केवल दर्शन मात्र से वे क्षणभर में ही पवित्र हो जाते हैं। समस्त प्राणियों में ब्राह्मण जन्म से ही श्रेष्ठ है; और जब वह तप, ज्ञान, संतोष और विशेष रूप से मेरी भक्ति से युक्त हो, तब उसकी महिमा और भी बढ़ जाती है। मेरा यह चतुर्भुज रूप भी मुझे उतना प्रिय नहीं, जितना ब्राह्मण प्रिय है। हे ब्राह्मण! तुम समस्त वेदों के मूर्तिमान स्वरूप हो और मैं समस्त देवों का मूर्तिमान स्वरूप हूँ। जो अल्पबुद्धि लोग इस तथ्य को नहीं जानते, वे ईर्ष्यावश, मुझे, गुरु को, ब्राह्मण को और अपने ही आत्मा को पूजा के समय केवल मूर्तियों के रूप में देखते हैं। जो कुछ भी इस जगत में चर-अचर है, और उनके समस्त कारण, ब्राह्मण मेरी दृष्टि से मन में मेरे ही रूप के रूप में देखता है। इसलिए, हे ब्राह्मण! इन ब्राह्मण ऋषियों की मेरे प्रति श्रद्धा रखते हुए पूजा करो। यदि तुम इस प्रकार पूजा करोगे तो वास्तव में मेरी पूजा होगी; अन्यथा, चाहे कितनी भी संपन्नता से पूजा की जाए, वह मुझे स्वीकार्य नहीं। श्री शुकदेव जी ने आगे कहा— भगवान के इन उपदेशों को सुनकर मिथिला के राजा ने उन श्रेष्ठ ब्राह्मणों की, भगवान श्रीकृष्ण के साथ, आत्मवत् भाव से पूजा की और परम गति को प्राप्त हुए। हे राजन्! इस प्रकार, जो भगवान अपने भक्तों और भक्ति दोनों के प्रति समर्पित हैं, वे वहाँ कुछ समय ठहरकर, उचित मार्ग का उपदेश देकर पुनः द्वारका लौट गए। यहीं पर श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के दूसरे भाग के छियासीवें अध्याय “श्रुतदेव का आशीर्वाद” का समापन होता है, जो परमहंसों का परम शास्त्र है। इसके बाद, श्री परीक्षित ने पूछा— “हे ब्राह्मण! जो ब्रह्म अवर्णनीय, अव्यक्त और गुणातीत है, उसके संबंध में गुणों पर आधारित वेद किस प्रकार कार्य करते हैं? वह तो सत् और असत् दोनों से परे है।” श्री शुकदेव जी ने उत्तर दिया— “भगवान ने ही प्राणियों की बुद्धि, इंद्रियाँ, मन और प्राणों की रचना की— इंद्रियों के विषयों के लिए, संसार के प्रयोजन के लिए, आत्मा के लिए और असंगता के लिए। यही ब्रह्मविद्या की उपनिषद् है, जिसे प्राचीन ऋषियों ने धारण किया है; जो भी इसे श्रद्धा से धारण करता है, भले ही उसके पास कुछ न हो, वह कल्याण को प्राप्त करता है। अब मैं तुम्हें वह नारायणमय श्लोक और नारद तथा नारायण ऋषि के संवाद का वर्णन करता हूँ। एक बार, भगवान के प्रिय नारद जी लोक-लोकांतर में भ्रमण करते हुए, उस सनातन ऋषि नारायण के दर्शन के लिए उनके आश्रम पहुँचे। वे नारायण ऋषि, भारतभूमि में, युगारंभ से ही धर्म, ज्ञान और शांति से युक्त तपस्या करते रहे हैं, लोककल्याण के लिए। वहाँ, कलाप ग्राम में निवास करने वाले अन्य ऋषियों से घिरे हुए, नारद जी ने प्रणाम कर उनसे यह प्रश्न किया। भगवान ने, उन ऋषियों के सामने, प्राचीन जनलोकवासी मुनियों द्वारा धारित ब्रह्मविद्या का उपदेश दिया। भगवान ने कहा— 'एक बार जनलोक में, स्वायंभुव के वंशजों द्वारा ब्रह्मयज्ञ हुआ था, जहाँ मन से उत्पन्न, ब्रह्मचारी मुनि एकत्रित थे। जब तुम श्वेतद्वीप में उसके अधिपति के दर्शन के लिए गए थे, उसी समय वहाँ ब्रह्मविद्या का विस्तार से विचार-विमर्श हुआ था, जहाँ वेद विश्राम पाते हैं; और वही प्रश्न वहाँ उठा था, जो तुमने अभी मुझसे पूछा है। वे सब मुनि विद्या, तप और आचरण में समान थे, और उनकी संपत्ति, शत्रु-मित्र भी समान थे; कुछ ने ब्रह्मविद्या का उपदेश दिया, अन्य ध्यानपूर्वक सुन रहे थे।' श्री सनंदन ने कहा— 'सृष्टि को अपने में समेटकर, भगवान अपनी शक्तियों के साथ शयन कर रहे थे; तब अंत में, वेदों ने अपने चिह्नों से उन्हें जैसे जगा दिया, जैसे कोई बखान करने वाले गायक, प्रातः सोए हुए राजा को उसके पराक्रम के गीतों से जगाते हैं, वैसे ही वेदों के सेवकों ने भगवान को उत्तम स्तुतियों से जागृत किया। वेदों ने कहा— 'जय हो, जय हो! हे अजन्मा, हे अजेय! गुणों से अर्जित दोषों को त्यागो। आप स्वभाव से ही सर्वशक्ति-संपन्न हैं। आप ही अव्यक्त और व्यक्त जगतों की समस्त शक्तियों के जागरण हैं, वेद कभी-कभी आपका अनुसरण करते हैं, किंतु जब आप अपनी अनिर्वचनीय गति से चलते हैं, तब वे भी आपको नहीं पा सकते। यह विशाल ब्रह्मांड, जो प्रत्यक्षतः विद्यमान प्रतीत होता है, ज्ञानीजन उसे अंततः असार ही मानते हैं, जैसे रूपांतरण मिट्टी में होते हैं, न कि स्वयं रूपांतरणों में। अतः, मुनि अपनी मन, वाणी और कर्म को आप में ही स्थिर करते हैं— फिर मनुष्यों के पृथ्वी पर पदचिह्न क्या वास्तव में स्थायी हो सकते हैं? हे तीनों लोकों के स्वामी! आपके पुण्य कथाओं के अमृतसागर में निमग्न होकर, जो समस्त मलिनताओं का नाश करता है, ज्ञानीजन अपनी तपस्याएँ भी छोड़ देते हैं। फिर वे, जो काल और कामनारहित होकर आपके लोक में, आपके परमधाम की आराधना करते हैं, वे तो अविच्छिन्न आनंद में ही स्थित रहते हैं। जैसे प्राणवायु शरीर का पोषण करते हुए भी आपकी इच्छा के अधीन रहती है, वैसे ही महाभूत, अग्नि से प्रारंभ होकर, आपकी कृपा से ब्रह्मांडीय अंड का निर्माण करते हैं। अन्न से लेकर आगे जितने भी प्राणी हैं, वे आपके ही रूप हैं, किंतु आप सत्य और असत्य दोनों से परे हैं; जो शेष है, वही आपकी अमर प्रकृति है। जिनकी दृष्टि सीमित है, वे मुनियों के मध्य निम्न मार्ग की पूजा करते हैं— वे हृदय में स्थित सूक्ष्म आकाश को मार्ग मानते हैं। वहीं से, हे अनंत! आपका परमधाम सिर के ऊपर प्रकट होता है, और जो वहाँ पहुँचते हैं, वे फिर मृत्यु के मुख में नहीं पड़ते। आप, विविध अद्भुत योनियों में कारण रूप से प्रवेश कर, कर्मानुसार विभिन्न रूपों में प्रकाशित होते हैं, जैसे अग्नि अनेक रूपों में। किंतु जो मिथ्या अहंता से रहित हैं, उनमें आपका परमधाम समान रूप से प्रकाशित होता है; वे शुद्धचित्तजन आपको, एकरस होकर, विविधता का परित्याग कर प्राप्त करते हैं। इन शरीरों में, जो आपकी ही रचना हैं, भीतर और बाहर, आप 'पुरुष' कहलाते हैं, समस्त शक्तियों के धारक, प्रत्येक अंग में स्थित। इस प्रकार, मनुष्यों के मार्ग और वेदों के अंतिम लक्ष्य का परीक्षण कर, ज्ञानीजन पृथ्वी पर आपके चरणों की आराधना करते हैं, आप पर विश्वास रखते हैं। स्वरूपज्ञान की जिज्ञासा से प्रेरित कुछ लोग, आपके अमर कर्मों के सागर में परिश्रम करते हुए, मुक्ति की भी इच्छा नहीं रखते। वे गृहत्याग कर, हंस-सदृश भक्तों की संगति में, आपके चरणकमलों की सेवा में तल्लीन रहते हैं, और अन्य कुछ नहीं चाहते। आपके मार्ग का अनुसरण करते हुए, यह जीवसमूह अपने कुटुंब, मित्र, प्रियजनों के साथ चलता प्रतीत होता है, किंतु जब वे आपको, अपने सच्चे हितैषी और आत्मा के रूप में पहचानते हैं, तभी पूर्णता पाते हैं। हाय! जो लोग मिथ्या पूजा में रमे रहते हैं, वे स्वयं का अहित कर, भारी शरीर का भार उठाए, मोहवश दुःख भोगते हैं। जो मुनिजन, प्राण, मन और इंद्रियों को संयमित कर, दृढ़ योग साधना करते हुए, हृदय में आपकी उपासना करते हैं— उनके शत्रु भी केवल स्मरण से आपको प्राप्त कर लेते हैं। नागराज के आलिंगन में रमी हुई स्त्रियाँ, और हम भी, आपके चरणकमलों के अमृत का स्वाद पाकर समान हो जाते हैं। यहाँ कौन वास्तव में उस परमपुरुष के आदि, अंत या मार्ग को जान सकता है, जिससे मुनि उत्पन्न हुए, और जिनका अनुसरण देवता, असुर आदि सब करते हैं? अतः, वे न तो सत् हैं, न असत्, न दोनों; न ही वे काल के अधीन हैं। जब वे इस प्रकार स्थित हैं, तब कोई भी शास्त्र उन्हें नहीं पा सकता। जो लोग आत्मा को जन्मा, मरणशील या शरीर से भिन्न मानते हैं, वे अज्ञान के कारण केवल प्रकट रूप को ही जानते हैं। पुरुष का त्रिगुणात्मक होना भी अज्ञान से उत्पन्न मत है; आपके भीतर या बाहर, ऐसी कोई भिन्नता सच्चे अनुभव में नहीं है। जैसे सोने के विविध रूप बनते हैं, परंतु उसका तत्व जानने वाले उसे नहीं त्यागते, वैसे ही आत्मज्ञानीजन इस सम्पूर्ण जगत को अपने ही स्वरूप के रूप में देखते हैं, सभी परिवर्तन आपके द्वारा व्याप्त हैं, अतः वे किसी को नहीं त्यागते। जो आपके सखा स्वरूप, सभी प्राणियों के आश्रय होकर विचरते हैं, वे मृत्यु के सिर पर भी निर्भय होकर चलते हैं। हे प्रभो! आप देवताओं को भी, जैसे ग्वाला गायों को, एकत्र करते हैं; जो आपके साथ मैत्री करते हैं, वे ही शुद्ध होते हैं, न कि वे जो आपसे विमुख हैं। आप निष्क्रिय, स्वायत्त, और समस्त सृजनशक्ति के धारक हैं। देवता, सदा जागरूक रहकर, आपको भेंट अर्पित करते हैं और आपकी सेवा करते हैं, जैसे भुजाएँ सम्राट की सेवा करती हैं। सृष्टिकर्ता, आपके द्वारा नियुक्त होकर, आपके सामक्ष श्रद्धापूर्वक कार्य करते हैं। चर और अचर जातियाँ कारणों और अजन्मा के संयोग से उत्पन्न होती हैं; वे आपकी दृष्टि के अधीन कार्य करती हैं, हे मुक्त पुरुष! किंतु जब उससे भी मुक्त हो जाते हैं, तब वहाँ कोई अन्य नहीं रहता, न ही परात्पर के लिए कोई दूसरा रहता है; जैसे आकाश, सबको धारण करता हुआ, अद्वितीय और शून्य ही रहता है।” इस प्रकार, भगवान के उपदेश, वेदों की स्तुतियाँ और ब्रह्मविद्या के रहस्य, भक्तों और ज्ञानीजनों के लिए, शुकदेव जी ने परीक्षित को सुनाए।