जब सभा में स्त्रियाँ आपस में और पुरुष आपस में वार्तालाप कर रहे थे, तभी वहाँ पर महान् ऋषिगण, श्रीकृष्ण और बलराम के दर्शन की अभिलाषा से, पधारे। उन आगन्तुक महर्षियों में व्यास, नारद, च्यवन, देवल, असीत, विश्वामित्र, शतानंद, भरद्वाज और गौतम जैसे पूज्य ऋषि सम्मिलित थे। इनके साथ ही राम अपने शिष्यों सहित, venerable वसिष्ठ, गालव, भृगु, पुलस्त्य, कश्यप, अत्रि, मार्कण्डेय और बृहस्पति भी वहाँ आए। इसी प्रकार द्वित, त्रित, एकत – ये ब्रह्मा के पुत्र, अंगिरा, अगस्त्य, याज्ञवल्क्य, वामदेव तथा अन्य महान् ऋषि भी वहाँ उपस्थित हुए। इन महान् महात्माओं को देखकर, वहाँ पहले से विराजमान राजा, पाण्डव, श्रीकृष्ण और बलराम सभी तुरंत उठ खड़े हुए और संसार में पूज्य उन ऋषियों को श्रद्धा से प्रणाम किया। फिर सभी ने विधिपूर्वक ऋषियों का पूजन किया। श्रीराम और अच्युत (कृष्ण) ने भी उन्हें आदरपूर्वक स्वागत किया, आसन, पाद्य, अर्घ्य, पुष्पमाला, धूप, चंदन आदि से उनका सत्कार किया। जब सभी ऋषि आदरपूर्वक बैठ गए, तब धर्मस्वरूप भगवान् श्रीकृष्ण ने अत्यंत मधुर वाणी में सभा के समक्ष उनसे कहा, और पूरी सभा मौन होकर उनके वचनों को सुनने लगी। श्रीकृष्ण ने कहा, “हम सब, जो इस लोक में जन्मे हैं, आज वह परम फल प्राप्त कर रहे हैं, जो देवताओं के लिए भी दुर्लभ है—योग के आचार्यों के दर्शन। जिन लोगों ने बहुत तप नहीं किया, वे भी देवताओं की पूजा करते हुए, जो जगत् की आँखें हैं, ऐसे महापुरुषों के दर्शन, स्पर्श, प्रश्न और चरण वंदना का अवसर पाते हैं, यह कितनी बड़ी बात है! न तो तीर्थजल, न मिट्टी-पत्थर के देवता वैसे पवित्र करते हैं, जैसे साधुजन केवल एक क्षण के दर्शन से ही शुद्ध कर देते हैं। न अग्नि, न सूर्य, न चन्द्रमा-तारे, न पृथ्वी, जल, आकाश, वायु, वाणी या मन—इनकी पृथक् पूजा से पाप नहीं मिटता; किंतु ज्ञानीजनों की सेवा से, भले ही क्षणमात्र के लिए, पाप नष्ट हो जाते हैं। जो आत्मा को त्रिगुणमय शरीर में ही मानता है, स्त्री और पुत्रादि को अपना मानता है, पृथ्वी को ही पूजनीय समझता है, तीर्थों को केवल जल मानता है, परन्तु ज्ञानीजनों के पास नहीं जाता—वह तो गौ या गधे के समान है।” शुकदेव जी कहते हैं, श्रीकृष्ण के इन गूढ़ वचनों को सुनकर समस्त ऋषि मौन हो गए, उनके मन श्रीकृष्ण की गहन बुद्धि से चकित थे। फिर बहुत देर विचार कर, वे मुस्कराते हुए जगन्नाथ श्रीकृष्ण से बोले कि आपकी प्रभुता तो सबको एकत्र करने के लिए ही है। ऋषियों ने कहा, “हे परम तत्वदर्शी! आपकी माया से हम सृष्टिकर्ता भी मोहित हो जाते हैं; आपकी योगमाया से छिपी हुई आपकी महिमा अद्भुत है—भगवान् के कार्य कितने आश्चर्यजनक हैं! आप स्वयं निर्लिप्त होकर भी जगत की सृष्टि, पालन और संहार करते हैं, किंतु उनमें बंधते नहीं—जैसे पृथ्वी अनेक रूपों और नामों में प्रकट होकर भी अपरिवर्तित रहती है। आपकी लीला कितनी अद्भुत है! उपयुक्त समय पर, अपने भक्तों की रक्षा और दुष्टों के दमन के लिए, आप सत्त्वगुण को धारण करते हैं और अपनी लीला से वेद मार्ग की रक्षा करते हैं, हे परम पुरुष! आप ही वर्णाश्रम धर्म के आत्मा हैं। हे ब्रह्मन्! आपका हृदय अत्यंत पवित्र है, जो तप, स्वाध्याय और संयम से प्राप्त होता है; उसमें प्रकट, अप्रकट और उनसे परे भी सब कुछ साक्षात होता है। इसलिए, हे ब्रह्मन्! आप ब्राह्मण समाज का आदर करते हैं, जो वेद और आपके ही स्वरूप का मूल है; इस प्रकार आप ब्रह्मनिष्ठों में भी श्रेष्ठ बन जाते हैं। आज हमारा जन्म, विद्या, तप और दृष्टि सफल हो गई, क्योंकि हम आपको, जो परम लक्ष्य हैं, देखकर परम कल्याण को प्राप्त हुए। उस श्रीकृष्ण को नमस्कार है, जिनकी बुद्धि कभी च्युत नहीं होती, जिनकी महिमा उनकी योगमाया से छिपी रहती है, और जो परमात्मा हैं। जिन्हें ये राजा और यहाँ तक कि वृष्णिवंशज भी, जो केवल उनमें ही रमण करते हैं, नहीं जान पाते—वे ही भगवान् काल और आत्मा हैं, जो माया के परदे में छिपे हैं। जैसे कोई पुरुष सोते हुए, पंचमहाभूत और गुणों का अनुभव करता है, किंतु अपने सच्चे स्वरूप को, जो नाम और इन्द्रिय विषयों से परे है, नहीं जानता; वैसे ही, माया के मोह से, नाम, विषय और इन्द्रियों में आसक्त चित्त, स्मृति के विक्षेप के कारण, आपको नहीं जान पाता। आज हमने आपके उन चरणों का दर्शन किया है, जो पापराशि का नाश करने वाले हैं, जो तीर्थों के भी आधार हैं, और जो योग में सिद्ध हुए साधकों के हृदय में प्रतिष्ठित हैं; हे प्रभो! आपके भक्त, जिनका अंतःकरण भक्ति की प्रबलता से छेदित हो चुका है, आपके पथ को प्राप्त करते हैं—उन पर आप कृपा करें। शुकदेव जी कहते हैं, इस प्रकार ऋषियों ने दाशार्ह (कृष्ण), धृतराष्ट्र और धर्मराज युधिष्ठिर से विदा ली और अपने-अपने आश्रमों को लौटने का विचार किया। उन ऋषियों को जाते देखकर, तेजस्वी वसुदेव उनके पास पहुंचे, प्रणाम किया, उनका सम्मान किया और संयमित वाणी में बोले—“हे ऋषिगण! मैं आप सबको देवता मानकर प्रणाम करता हूँ। कृपया बताइए कि कर्म द्वारा कर्मबंधन का नाश किस प्रकार हो सकता है?” तब श्रीनारद मुनि बोले—“हे ब्राह्मणों! इसमें आश्चर्य नहीं, वसुदेव अपने परम कल्याण की जिज्ञासा से हमसे प्रश्न कर रहे हैं, क्योंकि वे श्रीकृष्ण को अपना पुत्र मानते हैं। इस संसार में, मनुष्यों के बीच घनिष्ठता से उपेक्षा आ जाती है; जैसे कोई गंगा को छोड़कर शुद्धि के लिए अन्य जल ढूंढता है। जिनका आत्मज्ञान समय, सृष्टि, प्रलय आदि से कभी क्षीण नहीं होता, स्वयं, दूसरों या गुणों से, कहीं भी नहीं। वह भगवान्, जो अविभाज्य हैं, जिनका अनुभव दुःख, कर्म और गुणों की धाराओं से अविच्छिन्न है, किंतु जो अपनी प्राणशक्ति आदि से छिपे रहते हैं—उन्हें लोग वैसे ही नहीं पहचान पाते, जैसे सूर्य को बादल, कुहासा या ग्रहण ढक लेते हैं।” इसके बाद, राजन्, ऋषियों ने अनकदुंदुभि (वसुदेव) से कहा और समस्त राजाओं तथा दोनों अच्युतवंशियों के समक्ष उपदेश दिया—“कर्म से कर्म का नाश इस प्रकार होता है कि श्रद्धा से, यज्ञों के द्वारा, यज्ञेश्वर विष्णु की उपासना करनी चाहिए। मन की यह शांति, जिसे कवियों ने शास्त्रदृष्टि से बताया है, योग का मार्ग सरल और आत्मा के लिए सुखदायक है। यह गृहस्थ द्विज के लिए शुभ मार्ग है, जिसे शुद्ध साधनों और श्रद्धा से, अपनी क्षमता के अनुसार, पूजा करना चाहिए। ज्ञानीजन समय आने पर यज्ञ और दान से धन की, गृहस्थ जीवन से स्त्री-पुत्र की, और स्वर्ग से आत्मा की अभिलाषा का त्याग कर देते हैं; जो सब आश्रयों का त्याग कर चुके हैं, वे वन में तपस्या के लिए चले जाते हैं। हे प्रभो! द्विज जन्म से ही देव, ऋषि और पितरों के तीन ऋण लेकर जन्मता है—यज्ञ से देवों का, स्वाध्याय से ऋषियों का, और पुत्र से पितरों का ऋण चुकाता है; यदि ये ऋण चुकाए बिना चला जाता है, तो पतित होता है। आज आप, हे वसुदेव! दो ऋण—ऋषियों और पितरों का—चुका चुके हैं; यज्ञों से देवताओं का ऋण भी चुका कर, आप पूर्णतः ऋणमुक्त और निःश्रेयस हो जाइए। निःसंदेह, आपने हरि, जगत के स्वामी, की परम भक्ति से पूजा की है, और वे ही आपके पुत्र रूप में प्रकट हुए हैं।