एक समय की बात है, जब एक महान ऋषि ने कहा कि न तो इन्द्र को, न ही किसी चक्रवर्ती सम्राट को सच्चा सुख प्राप्त होता है; असली सुख तो केवल उसी विरक्त साधु को मिलता है, जो एकांत में निवास करता है। उन्होंने आगे समझाया कि अज्ञान का त्याग करो, जो संतान आदि के मोह के रूप में प्रकट होता है; मोह के कारण ही नरक का मार्ग प्रशस्त होता है। यह शरीर एक दिन सबको छोड़कर गिर जाएगा—इसलिए सब कुछ छोड़कर वन चले जाओ। पुत्र के इन वचनों को सुनकर उसके पिता, वन जाने की इच्छा से, बोले—"बेटा, मुझे विस्तार से बताओ कि वन में क्या करना चाहिए?" वे बोले, "मुझे मोह के अंधकारमय गड्ढे में बांध रखा है; मैं अपने कर्मों से लंगड़ा, कपटी और पतित हो गया हूँ—हे करुणा के सागर, मुझे उठा लो।" तब पुत्र ने कहा, "इस हड्डी, मांस और रक्त से बने शरीर का मोह छोड़ दो, स्त्री, पुत्र आदि का भी सर्वदा परिग्रह त्यागो; देखो, यह संसार क्षणभंगुर और विनाशी है—वैराग्य और भक्ति में ही आनंद लो।" पुत्र ने आगे कहा, "सदा सच्चे धर्म का पालन करो, सांसारिक कर्तव्यों का त्याग करो, संत पुरुषों की सेवा करो और इच्छा तथा तृष्णा का परित्याग करो; दूसरों के दोष और गुण की चिंता तुरंत छोड़ दो, सेवा और पवित्र कथाओं के अमृत का पान करो।" पुत्र के इन वचनों से प्रेरित होकर, पिता ने साठ वर्ष की आयु में घर छोड़ दिया, वन को चले गए और प्रतिदिन श्रीहरि की सेवा में लग गए। वे श्रीकृष्ण की कथा—दशम स्कंध—का पाठ करते हुए, अंततः श्रीकृष्ण को प्राप्त हुए। कर्मफल से, वे इन्द्रपुरी में वास करने लगे, जो कि विश्वकर्मा द्वारा निर्मित थी, तीनों लोकों की संपत्ति का निवास-स्थान थी, वहाँ उन्हें देवताओं के उपवनों का ऐश्वर्य प्राप्त हुआ। वे ज्ञान, धन और कुल में महान होकर भी, अहंकार और अभिमान से रहित थे। समय बीता। पिता के स्वर्गवास के बाद, उसकी माता को उसके पुत्र ने बुरी तरह पीटा—"मुझे बता, धन कहाँ रखा है, नहीं तो मैं तुझे इस डंडे से मार डालूँगा!" उस पुत्र के शब्दों से भयभीत और अपने पुत्र के लिए अत्यंत दुखी होकर, माता ने रात के समय कुएँ में कूदकर अपने प्राण त्याग दिए। अब, गोकरण योग में स्थित होकर तीर्थयात्रा पर निकल पड़े—उन्हें न कोई दुख था, न सुख, न शत्रु, न मित्र। दूसरी ओर, धुंधुकारी घर पर ही रहा, पाँच वेश्याओं से घिरा, अत्यंत क्रूर कर्म करता रहा; उनका भरण-पोषण करने के मोह में उसका मन पूरी तरह उलझा हुआ था। एक दिन, उन वेश्याओं ने आभूषणों की इच्छा प्रकट की। धुंधुकारी, वासना के अंधकार में डूबा और मृत्यु को भूलकर, उनके लिए धन जुटाने घर से बाहर चला गया। इधर-उधर से धन इकट्ठा करके वह लौटा और उन स्त्रियों को सुंदर वस्त्र, आभूषण और अनेक वस्तुएँ दे दीं। रात में, जब उन स्त्रियों ने देखा कि बहुत सारा धन जमा हो गया है, वे आपस में बोलीं—"यह प्रतिदिन चोरी करता है; राजा इसे अवश्य पकड़ लेगा। राजा धन छीनकर इसे मार डालेगा; इसलिए अपने हित की रक्षा के लिए क्यों न हम स्वयं ही इसे चुपचाप मार दें?" उन्होंने निश्चय किया और रात में, जब वह सो रहा था, उसे रस्सियों से बाँधकर मार डाला, धन ले लिया और कहीं चली गईं। उसके गले में फंदा डालकर वे उसे मारने लगीं; किंतु वह तुरंत नहीं मरा, जिससे वे घबरा गईं। तब उन्होंने उसके मुँह में जलती हुई अंगारों की ढेर डाल दी; अग्नि की तीव्र पीड़ा से वह मर गया। वे निर्भीक स्त्रियाँ उसका शव एक गड्ढे में फेंककर चली गईं; किसी को इसका पता नहीं चला। लोगों द्वारा पूछने पर वे कहतीं—"वह बहुत दूर चला गया है, वह तो हमें प्रिय है; इस वर्ष धन के लोभ में लौट आएगा।" परंतु शास्त्र कहता है—बुद्धिमान को कभी दुष्ट स्त्रियों पर भरोसा नहीं करना चाहिए; जो मूर्ख उन पर आश्रित होता है, वह दुख में डूब जाता है। उनकी वाणी तो अमृत के समान सुखद लगती है, लेकिन उनका हृदय उस्तरे की धार जैसा तीक्ष्ण है—पुरुषों में कौन सचमुच उनका प्रिय होता है? उन स्त्रियों ने उसका धन लेकर, अनेक पुरुषों के साथ चली गईं। धुंधुकारी पापकर्मों से व्याकुल होकर महान प्रेत बन गया। वह बवंडर का रूप लेकर दसों दिशाओं में दौड़ता रहता, सर्दी-गर्मी से पीड़ित, बिना अन्न-जल के, भूखा-प्यासा भटकता रहा। उसे कहीं भी शरण नहीं मिली, बार-बार "हाय, भाग्य!" कहकर विलाप करता रहा। कुछ समय बाद, गोकरण को संसार से उसके मरने का समाचार मिला। गोकरण ने उसे असहाय जानकर गया में उसके लिए श्राद्ध आदि क्रियाएँ कीं; जहाँ-जहाँ वे तीर्थों में गए, वहाँ-वहाँ पितृकर्म किया। इस प्रकार तीर्थाटन करते हुए गोकरण अपने नगर लौट आए। एक रात वे अपने घर के आँगन में सोने लगे, किसी को इसका पता नहीं चला। रात के समय, जब गोकरण सो रहे थे, धुंधुकारी ने अपने सगे भाई को अत्यंत भयंकर रूप में प्रकट होकर दर्शन दिए। वह कभी भेड़, कभी हाथी, कभी भैंसा, कभी इन्द्र, कभी अग्नि, और फिर कभी मनुष्य बनता रहा—हर रूप एक बार ही दिखा। यह अद्भुत दृश्य देखकर गोकरण शांत और दृढ़ रहे; उन्होंने समझ लिया कि यह कोई अत्यंत दुखी प्राणी है, और उससे बोले—"तुम कौन हो, जो रात में इतने भयानक रूप में हो? किस दशा से यहाँ पहुँचे हो? क्या तुम प्रेत, पिशाच या राक्षस हो? बताओ।" प्रश्न सुनकर वह प्रेत बार-बार जोर-जोर से रोने लगा, परंतु कुछ बोल नहीं पाया, केवल चेतना के संकेत ही दे सका। तब गोकरण ने जल लेकर अपने हाथों से उसे उठाया; उस एक ही कार्य से पापी प्रेत मुक्त होकर बोलने लगा। उस प्रेत ने कहा—"मैं तुम्हारा भाई धुंधुकारी हूँ; अपने ही पापों से मैंने मानव जन्म खो दिया। मेरे पापकर्म अनगिनत हैं, अज्ञान से मैं पतित हुआ; स्त्रियों द्वारा कष्ट पाकर मारा गया। इसी कारण मैं प्रेत बन गया, यह दीन दशा भोग रहा हूँ; वायु पर ही जीवित हूँ, जो भी फल मिलता है, वह केवल भाग्य से ही मिलता है।" "हे बंधु, करुणा के सागर, भाई! मुझे शीघ्र मुक्त करो!" ये वचन सुनकर गोकरण ने उससे कहा—"मैंने तुम्हारे लिए गया में विधिपूर्वक पिंडदान किया, फिर भी तुम मुक्त क्यों नहीं हुए? यह मुझे बड़ा आश्चर्य है।