एक बार एक व्यक्ति अत्यंत दुःखी होकर सोचने लगा—"मैं कहाँ जाऊँ, कहाँ रहूँ? कौन मेरे दुःख को दूर करेगा? इस दुखद स्थिति में मैं अपना जीवन ही त्याग दूँ—हाय, मेरी दशा कितनी दयनीय है!" उसी समय उसके पुत्र गोकर्ण, जो ज्ञान में निपुण थे, वहाँ आए और अपने पिता को वैराग्य का मार्ग दिखाते हुए उपदेश दिया। उन्होंने कहा—"यह संसार वास्तव में असार है, दुःखों से भरा है और मोह में डालने वाला है। यहाँ किसका कौन पुत्र है, किसका धन है, किसका स्नेह वास्तव में सदा जलता रहता है? न इन्द्र को सुख है, न किसी सम्राट को; सच्चा सुख तो केवल उस विरक्त साधु को है, जो एकांत में रहता है। अतः मोह रूपी अज्ञान का त्याग करो, जो संतान के प्रति आसक्ति के रूप में प्रकट होता है; यही मोह नरक का मार्ग है। यह शरीर एक दिन सब कुछ छोड़कर गिर जाएगा—तुम वन में चले जाओ।" पिता ने यह सुनकर वन जाने का निश्चय किया और पुत्र से कहा—"पुत्र, मुझे विस्तार से बताओ कि वन में क्या करना चाहिए?" वे बोले—"मैं मोह के अंधकार में, स्नेह के जाल में बँधा हूँ; अपने कर्मों से मैं लंगड़ा, कपटी और पतित हो गया हूँ—हे करुणासागर, मुझे उठा लो।" गोकर्ण ने कहा—"इस हड्डी, मांस और रक्त से बने शरीर की आसक्ति त्याग दो, पत्नी, पुत्र आदि के प्रति ममता सदा छोड़ दो; संसार क्षणभंगुर और नश्वर है, यह देखो—वैराग्य और भक्ति में ही आनंद लो। सच्चे धर्म का निरंतर आचरण करो, सांसारिक कर्तव्यों का परित्याग करो, संतजनों की सेवा करो और इच्छा तथा तृष्णा का त्याग करो। दूसरों के दोष और गुणों का चिन्तन शीघ्र छोड़ दो और सेवा तथा कथा–रस का पान करो।" पुत्र के वचनों से प्रेरित होकर पिता ने साठ वर्ष की आयु में घर त्याग दिया, वन चले गए और प्रतिदिन श्रीहरि की सेवा में लगे रहे। वहाँ दशम स्कंध का पाठ करते हुए उन्होंने श्रीकृष्ण को प्राप्त किया। वे स्वर्ग के नगर में, देवताओं की वाटिकाओं जैसी शोभा से युक्त, विश्वकर्मा द्वारा निर्मित इन्द्र के महल में, तीनों लोकों की लक्ष्मी के साथ और सम्पत्ति सहित निवास करने लगे। वे ज्ञान, धन और कुल में समृद्ध थे, किंतु उनमें अभिमान और घमंड नहीं था। पिता के स्वर्ग गमन के बाद, माँ को उसके पुत्र ने बुरी तरह पीटा—"मुझे बताओ धन कहाँ रखा है, नहीं तो मैं इस डंडे से तुम्हें मार डालूँगा!" इन कठोर वचनों और पुत्र की चिंता से भयभीत होकर माँ ने रात में कुएँ में कूदकर प्राण त्याग दिए। गोकर्ण योग में स्थित होकर तीर्थयात्रा को निकल पड़े; न उन्हें सुख था न दुख, न शत्रु थे न मित्र। इधर धुंधकारी घर में ही रहा, पाँच वेश्याओं से घिरा हुआ, अत्यंत क्रूर कर्म करता और उनके भरण–पोषण में आसक्त होकर भ्रमित था। एक दिन उन वेश्याओं ने आभूषणों की इच्छा की। धुंधकारी कामवश अंधा होकर, मृत्यु को भूल गया और उन्हें लाने के लिए घर से निकल पड़ा। यहाँ–वहाँ से धन जुटाकर वह लौटा और उन स्त्रियों को सुंदर वस्त्र, आभूषण और विविध सामग्री दी। जब स्त्रियों ने उसके पास बहुत धन देखा, तो रात में आपस में बोलीं—"यह प्रतिदिन चोरी करता है, राजा इसे अवश्य पकड़ लेगा।" "राजा धन छीनकर इसे मार डालेगा; अतः अपने हित के लिए क्यों न हम ही इसे गुप्त रूप से मार दें?" यह निश्चय कर वे रात में सोते समय उसे रस्सियों से बाँधकर मारने लगीं, धन लेकर कहीं चली गईं। उसके गले में फाँसी का फंदा डालकर मारने लगीं, पर वह शीघ्र नहीं मरा, तो वे घबरा गईं। फिर उसके मुँह में जलते अंगारों के ढेर डाल दिए; अग्नि की पीड़ा से वह तड़प–तड़प कर मर गया। वे उन्मत्त स्त्रियाँ उसका शव एक गड्ढे में फेंक गईं, यह रहस्य किसी को नहीं पता चला। जब लोग पूछते, तो वे कहतीं—"वह बहुत दूर चला गया है, वह हमें प्रिय है; इस वर्ष धन के लोभ से लौट आएगा।" शास्त्र कहता है—बुद्धिमान पुरुष कभी दुष्टा स्त्रियों पर भरोसा न करे; जो मूर्ख उन पर निर्भर रहता है, वह दुःखों से घिर जाता है। कामिनी की वाणी अमृत के समान सुखदायक होती है, पर उनका हृदय उस्तरे की धार जैसा तीखा है—मनुष्यों में कौन वास्तव में उन्हें प्रिय है? उन वेश्याओं ने उसका धन ले लिया और अनेक पुरुषों के साथ चली गईं। तब धुंधकारी अपने पापों से महान प्रेत बन गया। वह बवंडर के रूप में, दसों दिशाओं में भागता रहता, सर्दी–गर्मी से पीड़ित, बिना भोजन के, प्यासा भटकता था। उसे कहीं आश्रय न मिला, वह बार–बार रोता—"हाय, विधाता!" कुछ समय बाद गोकर्ण को संसार से उसके मरने का समाचार मिला। गोकर्ण ने उसे असहाय जानकर गया में उसके पिंडदान आदि संस्कार किए; जहाँ–जहाँ वे तीर्थ जाते, वहाँ–वहाँ भी ये कर्म किए। इस प्रकार यात्रा करते हुए गोकर्ण अपने नगर लौट आए और रात में अपने घर के आँगन में, किसी को बिना बताए, सोने लगे। रात्रि में गोकर्ण को सोता देख, धुंधकारी ने अत्यंत भयंकर रूप में अपने संबंधी के समक्ष प्रकट होकर स्वयं को दिखाया। वह कभी भेड़, कभी हाथी, कभी भैंस, कभी इन्द्र, कभी अग्नि और फिर मनुष्य का रूप लेता, और हर रूप बस एक बार ही दिखाता। यह सब देख गोकर्ण ने शांत और स्थिर होकर समझा कि यह कोई अत्यंत दुःखी जीव है, और उससे बोले—"तुम कौन हो, जो रात में इतने भयानक हो? किस दशा से यहाँ आए हो? क्या तुम प्रेत, पिशाच या राक्षस हो? बताओ।" सूतजी कहते हैं—ऐसा पूछे जाने पर वह जोर–जोर से रोने लगा, बोल नहीं सका, केवल चेतना के संकेत करता रहा। तब गोकर्ण ने हाथ में जल लेकर उसे उठाया; केवल इसी एक कर्म से वह पापी बोलने में समर्थ हुआ। उस प्रेत ने कहा—"मैं तुम्हारा भाई धुंधकारी हूँ; अपने ही दोष से मैंने मनुष्य जन्म नष्ट कर दिया। मेरे पापों की कोई गिनती नहीं, महान अज्ञान से मैं संसार का अहित करने वाला बन गया और स्त्रियों द्वारा कष्ट देकर मारा गया।