एक समय की बात है, जब मैं सोने से सजे रथों पर या विशाल हाथियों पर सवार होकर चलता था, लोग मुझे ‘मनुष्यों का राजा’ कहकर पुकारते थे। लेकिन काल के अटल प्रभाव से यही शरीर अंत में मल, कीड़े या राख के रूप में जाना जाता है। कभी मैंने दिशाओं को जीत लिया था, पृथ्वी के समान विशाल रूप धारण किया, भव्य सिंहासन पर बैठकर अन्य राजाओं द्वारा सम्मानित हुआ। परंतु, हे प्रभु, उसी मनुष्य को गृहस्थ जीवन की वासना में, स्त्रियों के खेल का पशु बनकर, वे अपने मनोरंजन के लिए ले जाती हैं। जो व्यक्ति कठोर तपस्या करता है, भोगों का त्याग करता है, यथायोग्य दान देता है—वह भी फिर से यही इच्छा करता है कि “काश, मैं फिर से राजा बन जाऊँ!” और उसकी प्यास बढ़ती ही जाती है, किंतु उसे कभी संतोष नहीं मिलता। संसार में बार-बार भटकने के बाद जब कोई जीव मोक्ष को प्राप्त करता है, हे अच्युत, तभी उसे सत्पुरुषों का संग मिलता है; और जब ऐसा संग प्राप्त होता है, उसी क्षण आपके प्रति भक्ति उत्पन्न हो जाती है। हे प्रभु, मैं इसे आपका ही अनुग्रह मानता हूँ कि संयोगवश राज्य के प्रति मेरा मोह छूट गया—जिसका त्याग करने के लिए सदाचारी लोग वनगमन का संकल्प करते हैं। हे स्वामी, मुझे आपके चरणों की सेवा के अतिरिक्त और कोई वरदान नहीं चाहिए, जिसे वे भी चाहते हैं जिनका कुछ भी नहीं है; क्योंकि जो आपको, मोक्षदाता को पूज चुका हो, वह भला और कौन-सा वरदान मांगेगा, जो आत्मा को बाँधने वाला हो? इसलिए, हे प्रभु, मैं सर्वत्र उन समस्त इच्छाओं का त्याग करता हूँ, जो रज, तम और सत्त्व से बंधी हैं, और आपकी शरण में आता हूँ—जो शुद्ध, निर्गुण, अद्वितीय, परम पुरुष और शुद्ध चेतना हैं। यहाँ संसार में मैं दीर्घकाल तक दुःख और पश्चाताप से संतप्त रहा, प्यास जैसे शत्रुओं से पीड़ित रहा, कभी शांति नहीं मिली; किंतु किसी प्रकार आपके चरणों की शरण में आ गया हूँ, हे परमात्मा, जो सबको शरण देते हैं। मुझे, जो असहाय हूँ, निर्भयता, अमरता और शोकमुक्ति प्रदान करें। तब भगवान ने कहा: हे महाबली राजा, तुम्हारा मन शुद्ध और स्थिर है, क्योंकि वरदानों के प्रलोभन के समय भी तुम्हारा चित्त इच्छाओं से विचलित नहीं हुआ। जान लो कि तुम्हें वरदानों का प्रलोभन केवल तुम्हारी सावधानी की परीक्षा के लिए दिया गया था; क्योंकि जिनकी भक्ति एकनिष्ठ होती है, उनका मन कभी भी वरदानों से विचलित नहीं होता। हे राजन्, जो योग का अभ्यास करते हैं किंतु भक्ति से रहित हैं, उनका मन, वासनाएँ नष्ट न होने के कारण, प्राण आदि द्वारा संयमित होने पर भी पुनः जाग उठता है। अब तुम जैसे चाहो पृथ्वी पर विचरण करो, किंतु तुम्हारा मन मुझमें ही लीन रहे; मेरी भक्ति सदा अडिग बनी रहे। यद्यपि तुम क्षत्रिय धर्म में रहते हुए शिकार आदि में प्राणियों का वध कर चुके हो, परंतु अब इस तपस्या में तत्पर होकर मेरी शरण में आकर पाप का परित्याग करो। अगले जन्म में, हे राजन्, तुम द्विजों में श्रेष्ठ, समस्त प्राणियों के परम मित्र बनोगे और अंततः मुझे ही प्राप्त करोगे। शुकदेव जी ने कहा: इस प्रकार श्रीकृष्ण से अनुग्रह प्राप्त कर, इक्ष्वाकु के वंशज राजा ने उनकी परिक्रमा की, प्रणाम किया और गुफा के द्वार से बाहर निकल आए। उन्होंने छोटे-छोटे मनुष्यों, पशुओं, औषधियों और वृक्षों को देखा और समझ लिया कि अब कलियुग आ चुका है। तब वे उत्तर दिशा की ओर चल पड़े। तप, श्रद्धा, दृढ़ता, आसक्ति और संशय से रहित होकर उन्होंने अपना मन कृष्ण में स्थिर कर लिया और गंधमादन पर्वत में प्रवेश किया। वहां से वे बदरी-आश्रम पहुँचे, जो नर-नारायण की तपोभूमि है। वहाँ, वे द्वंद्वों को सहन करते हुए और शांति से, हरि की उपासना करने लगे। उधर भगवान श्रीकृष्ण पुनः यवनों से घिरी नगरी में लौटे, म्लेच्छों का वध किया और उनका धन द्वारका ले आए। जब यह धन, गायों और पुरुषों के साथ ले जाया जा रहा था, तब अच्युत के प्रेरणा से मगधराज जरासंध अपनी तेईस अक्षौहिणी सेना लेकर आ पहुँचा। शत्रु सेना को तीव्र वेग से आते देख, दोनों माधव—मानवों की भाँति—शीघ्र ही भाग निकले, हे राजन्। उन्होंने विपुल धन को छोड़ दिया, और यद्यपि वे निर्भय थे, फिर भी डरपोकों की भाँति दिखते हुए, अपने कमलवत चरणों से कई योजन दूर पैदल चल पड़े। दोनों को भागते देख, बलशाली मगधराज हँसा और अपने रथों के साथ उनका पीछा करने लगा, किंतु उनकी वास्तविक शक्ति से अनजान था। बहुत दूर तक दौड़ने के बाद, वे दोनों एक ऊँचे पर्वत—प्रवर्षण—पर चढ़ गए, जहाँ सदा वर्षा होती रहती है। राजा को पर्वत पर उनके पदचिह्न न मिले, तो उसने सोचा कि वे छिप गए हैं, और चारों ओर पर्वत को जलती सामग्री से आग लगा दी। तब वे दोनों जलती हुई ढलान से फुर्ती से कूदकर दस योजन ऊँचाई से भूमि पर उतर आए। शत्रु और उसके अनुयायियों से अदृश्य रहकर, यादवश्रेष्ठ पुनः अपनी समुद्र से सुरक्षित नगरी लौट आए, हे राजन्। मगधराज ने यह मान लिया कि बलराम और केशव जलकर भस्म हो गए हैं, इसलिए वह अपनी विशाल सेना लेकर मगध लौट गया। फिर आनर्त के प्रतापी राजा रैवत ने, ब्रह्मा की प्रेरणा से, अपनी कन्या रैवती का विवाह बलराम जी से कर दिया, जैसा पूर्व में घोषित हुआ था। गोविंद, प्रभु, ने भी वैदर्भी—भीष्मक की पुत्री और श्री की माता—से उसके स्वयंवर में विवाह किया, हे कुरुवंशश्रेष्ठ। कृष्ण ने शाल्व और चेदी के मित्रों सहित अन्य राजाओं को बलपूर्वक पराजित किया, और सबके सामने रुक्मिणी को वैसे ही उठा ले गए, जैसे गरुड़ अमृत को उठा ले जाता है। राजा ने पूछा: ऐसा सुना जाता है कि प्रभु ने भीष्मक की सुंदर पुत्री रुक्मिणी का राक्षस-विवाह किया। हे प्रभु, मैं सुनना चाहता हूँ कि कृष्ण ने, अपनी अपार तेजस्विता से, जरासंध, शाल्व आदि को जीतकर उस कन्या को कैसे अपनी पत्नी बनाया। हे ब्रह्मन्, कौन है जो कृष्ण की पावन कथाओं को सुनकर तृप्त हो सकता है—जो मधुर हैं, संसार को शुद्ध करने वाली हैं, बार-बार सुनने पर भी नई-नई और ताजगी से भरी रहती हैं, भले ही कोई उन्हें बार-बार सुन चुका हो? श्री बादरायण ने कहा: विदर्भ देश में भीष्मक नामक एक महान राजा थे; उनके पाँच पुत्र और एक अत्यंत सुंदर कन्या थी। सबसे बड़े पुत्र थे रुक्मी, फिर रुक्मरथ, रुक्मबाहु, रुक्मकेश और रुक्ममाली; और उनकी पुण्यशीला बहन थीं रुक्मिणी। रुक्मिणी ने अपने घर आने वाले लोगों से मुकुंद के सौंदर्य, पराक्रम, गुणों और कीर्ति की प्रशंसा सुनी, और उन्हें अपने लिए योग्य वर मान लिया। कृष्ण ने भी उसकी बुद्धि, चरित्र, सौंदर्य और गुणों को जानकर मन ही मन उसे अपनी पत्नी बनाने का निश्चय किया। यद्यपि उसके अन्य संबंधी कन्या का विवाह कृष्ण से करना चाहते थे, किंतु उसका भाई रुक्मी, जो कृष्ण से द्वेष करता था, इसे रोकता रहा और शिशुपाल के साथ विवाह का विचार करता रहा। जब यह बात विदर्भ की कजरारी नयनों वाली राजकुमारी को पता चली, तो वह अत्यंत व्याकुल हो गई। उसने विचार कर, शीघ्र ही एक विश्वस्त ब्राह्मण को कृष्ण के पास भेजा।