धुंधुलि के मन में यह चिंता घर कर गई थी कि यदि वह देर करेगी, तो उसकी सौतन सब कुछ छीन लेगी। उसे सत्य, पवित्रता आदि व्रतों का पालन अत्यंत कठिन प्रतीत हुआ। साथ ही, उसके मन में यह विचार भी आया कि संतान को पालना-पोसना, औरत के लिए प्रसव वेदना—इन सब में बहुत कष्ट है; वास्तव में, निःसंतान या विधवा स्त्री ही सुखी है। इन्हीं दोषपूर्ण विचारों से ग्रसित होकर उसने वह फल नहीं खाया, जिसे उसके पति ने संतान की प्राप्ति के लिए दिया था। जब पति ने पूछा, तो उसने झूठ बोलते हुए कहा, "मैंने फल खा लिया, मैंने फल खा लिया।" एक बार, उसकी छोटी बहन स्वयं उसके घर आई। उसके सामने धुंधुलि ने अपनी सारी व्यथा कह सुनाई—"बहन, मैं बहुत परेशान हूँ, अब क्या करूँ? मेरी दुर्बलता बढ़ती जा रही है।" उसकी बहन ने उत्तर दिया, "मैं गर्भवती हूँ, प्रसव के बाद मैं तुम्हें बालक दे दूँगी।" "तब तक तुम घर में रहकर गर्भवती होने का अभिनय करो और आनंद से रहो। मेरे पति को कुछ धन दे देना, वह बालक तुम्हें दे देंगे। लोग कहेंगे कि मेरा बच्चा छह महीने में मर गया, मैं प्रतिदिन तुम्हारे घर आकर उस बालक का पालन-पोषण करूँगी।" फिर, बहन ने सुझाव दिया, "अब परीक्षा के लिए वह फल गाय को खिला दो।" स्त्रियों का स्वभाव ऐसा ही होता है—इसी प्रकार सब कुछ हुआ। समय आने पर बहन ने एक पुत्र को जन्म दिया। पिता ने चुपचाप वह बालक धुंधुलि को सौंप दिया। धुंधुलि ने अपने पति से कहा, "एक सुंदर पुत्र उत्पन्न हुआ है; सब ओर हर्ष छा गया है, आत्मदेव को पुत्र की प्राप्ति हुई है।" आत्मदेव ने द्विजों को दान दिया, जन्म संस्कार कराए, और घर के द्वार पर मंगल गीत तथा वाद्य-यंत्रों की ध्वनि गूंज उठी। पति के सामने धुंधुलि ने कहा, "मेरे स्तनों में दूध नहीं है, कोई अन्य स्त्री दूध पी गई है; मैं इस बालक को कैसे पिलाऊँ?" फिर उसने कहा, "मेरी सौतन, जिसने बालक को जन्म दिया था, उसका बच्चा मर गया है; उसे घर ले आइए, वही आपके पुत्र का पालन करेगी।" पुत्र की रक्षा के लिए पति ने ऐसा ही किया। माता ने उस बालक का नाम धुंधुकारी रखा। इसी बीच, तीन महीने बाद, उस गाय ने एक बछड़े को जन्म दिया—वह बछड़ा अत्यंत सुंदर, दिव्य, निष्कलंक और स्वर्ण के समान चमकदार था। यह देख ब्राह्मण अत्यंत प्रसन्न हुए और स्वयं संस्कार किए। यह अद्भुत घटना जानकर सभी लोग देखने को एकत्रित हुए। अब आत्मदेव के लिए शुभ समय आ गया था—गाय से उत्पन्न बालक दिव्य रूप वाला था, सबको आश्चर्य हुआ। भाग्य के विधान से कोई भी इस रहस्य को नहीं जान सका। उस बालक के कान गाय के समान थे, इसलिए उसका नाम 'गोकर्ण' रखा गया। समय के साथ दोनों पुत्र युवक हो गए। गोकर्ण विद्वान, विवेकी और गुणी बने, जबकि धुंधुकारी अत्यंत दुष्ट प्रवृत्ति का हुआ। वह न स्नान करता, न शुद्धता रखता, अपवित्र भोजन करता, क्रोध शून्य, अनुचित साधनों से धन अर्जित करता और मुर्दे के हाथ से भोजन करता। वह चोर था, सभी लोग उससे घृणा करते थे, दूसरों के घर जलाता था, बच्चों को खेलते-खेलते कुएँ में फेंक देता था। वह हिंसक था, शस्त्र धारण करता, दरिद्रों और अंधों को सताता, सदैव चांडालों के साथ रहता, फंदा लेकर घूमता और कुत्तों के साथ उठता-बैठता। वेश्याओं की संगति में उसने अपनी सारी पैतृक संपत्ति नष्ट कर दी। एक बार तो उसने अपने माता-पिता को पीटा और उनके बर्तन तक छीन लिए। उसका दुखी पिता, अब दरिद्र हो चुका था, और रो-रोकर कहता, "ऐसा दुष्ट पुत्र, जो दुख देता है, उसे मार डालना चाहिए।" वह सोचता, "मैं कहाँ रहूँ, कहाँ जाऊँ, कौन मेरा दुख दूर करेगा? इस कष्ट में मैं प्राण त्याग दूँगा—हाय, मेरी दशा कितनी दयनीय है!" तब गोकर्ण, जो ज्ञान से संपन्न था, आया और अपने पिता को वैराग्य का मार्ग दिखाया। उसने समझाया, "यह संसार असार, दुखमय और मोह में डालने वाला है। किसका कौन पुत्र है, किसकी संपत्ति, किसका स्नेह वास्तव में सदा बना रहता है?" "इंद्र को भी सुख नहीं, न ही किसी चक्रवर्ती सम्राट को; सुख तो केवल उस निर्लिप्त मुनि को है, जो एकांत में रहता है।" "संतान के मोह रूपी अज्ञान को त्यागो; इसी मोह से नरक का मार्ग प्रशस्त होता है। यह शरीर सबको छोड़कर नष्ट हो जाएगा—वन को चले जाओ।" पिता ने यह उपदेश सुनकर, वनगमन की इच्छा प्रकट की, और बोला, "पुत्र, मुझे विस्तार से बताओ कि वन में क्या करना चाहिए?" "मोह के अंधे कुएँ में फँसा हुआ, मैं लंगड़ा, कपटी और अपने कर्मों से गिरा हुआ हूँ—हे करुणासागर, मुझे उबारो।" गोकर्ण ने कहा, "इस अस्थि, मांस, रक्त से बने शरीर का मोह त्याग दो, पत्नी-पुत्र आदि का ममत्व छोड़ दो और देखो कि यह संसार सदा नश्वर और क्षणिक है—वैराग्य और भक्ति में रमण करने वाले बनो।" "सच्चे धर्म का निरंतर पालन करो, लौकिक कर्तव्यों का त्याग करो, संतजनों की सेवा करो, वासनाओं का परित्याग करो; दूसरों के दोष-गुणों का विचार त्यागकर, कथा और सेवा के अमृत का पान करो।" इस प्रकार, पुत्र के उपदेश से विवश होकर, आत्मदेव ने घर छोड़ दिया, साठ वर्ष की अवस्था में दृढ़ संकल्प के साथ वन चले गए, और प्रतिदिन हरि की सेवा में लगे रहकर, दशम स्कंध का पाठ करते हुए श्रीकृष्ण को प्राप्त हुए। वह स्वर्गपुरी में निवास करने लगे, जहाँ देवताओं के उपवनों की शोभा थी, इंद्र के महल में, जो स्वयं विश्वकर्मा द्वारा निर्मित था, तीनों लोकों की संपत्ति का निवास था, वहाँ उन्होंने सब ऐश्वर्य सहित सुखपूर्वक जीवन बिताया। वह ज्ञान, धन और कुल में श्रेष्ठ होते हुए भी अहंकार और अभिमान से रहित थे। पिता के स्वर्ग गमन के बाद, धुंधुकारी ने अपनी माता को बुरी तरह पीटा और धमकी दी, "बताओ, धन कहाँ रखा है, नहीं तो मैं इस डंडे से मार डालूँगा!" उसके इन कठोर वचनों से भयभीत और पुत्र के लिए दुखी माता ने रात्रि में कुएँ में कूदकर अपने प्राण त्याग दिए। गोकर्ण योग में स्थित होकर तीर्थयात्रा पर निकल पड़े; उन्हें न शोक था, न सुख, न शत्रु, न मित्र। धुंधुकारी घर में ही रहा, पाँच वेश्याओं से घिरा हुआ, अत्यंत क्रूर कर्म करता रहा, और उनका पालन-पोषण करते हुए उसका मन पूर्णतः भ्रमित हो गया।