आत्मदेव नामक एक ब्राह्मण की कथा है, जो संतान की इच्छा से व्याकुल थे। एक योगी ने उन्हें सलाह दी कि यदि उनकी पत्नी एक वर्ष तक सत्य, पवित्रता, करुणा, दान और केवल एक बार भोजन करने का व्रत रखे, तो अत्यंत शुद्ध पुत्र की प्राप्ति होगी। इतना कहकर योगी वहाँ से चले गए और ब्राह्मण भी घर लौट आए। वे एक फल अपनी पत्नी के हाथ में देकर स्वयं कहीं चले गए। लेकिन उनकी पत्नी धुंधुली, मन से कुटिल थी। वह अपनी सखियों के सामने रोने लगी और बोली, "मैं चिंता से व्याकुल हूँ, यह फल नहीं खाऊँगी। यदि मैं फल खाऊँगी तो गर्भवती हो जाऊँगी, पेट बढ़ जाएगा, कम भोजन से शरीर दुर्बल हो जाएगा—फिर मैं गृहकार्य कैसे करूँगी? यदि दुर्भाग्य से गाँव में कर-वसूलने वाला आ गया तो गर्भवती होने पर कैसे बचूँगी? यदि गर्भ तोते की तरह अटक गया तो उसे कैसे निकालूँगी? यदि गर्भ उल्टा आया तो मैं मर जाऊँगी; प्रसव तो अत्यंत कष्टदायक है, मैं इतनी कोमल हूँ, कैसे सहन करूँगी? यदि मैं धीमी हुई तो मेरी सौत सब कुछ छीन लेगी; सत्य, पवित्रता आदि व्रत निभाना भी बहुत कठिन लगता है। बच्चे को पालना-पोसना, प्रसव का कष्ट—इन सबमें दुःख ही दुःख है; मेरे मन में तो निसंतान या विधवा स्त्री ही सुखी है।" ऐसी तर्कहीन सोच के कारण उसने वह फल नहीं खाया। जब उसके पति ने पूछा तो वह बोली, "मैंने फल खा लिया है, मैंने खा लिया है।" कुछ समय बाद उसकी छोटी बहन उसके घर आई। उसके सामने उसने सारा हाल कह सुनाया—"बहन, मैं इस चिंता से बहुत कमजोर हो गई हूँ, अब क्या करूँ?" उसकी बहन बोली, "मैं गर्भवती हूँ, बच्चा होने के बाद तुम्हें दे दूँगी। तब तक तुम घर में गर्भवती होने का अभिनय करो और सुख से रहो। मेरे पति को कुछ धन दे देना, वह तुम्हें बालक दे देंगे। लोगों से कह देना कि बच्चा छह माह में ही मर गया; मैं प्रतिदिन आकर तुम्हारे घर बच्चे को पालूँगी। अब परीक्षा के लिए यह फल गाय को खिला दो—स्त्रियों का स्वभाव ही ऐसा है।" समय आने पर उसकी बहन ने एक पुत्र को जन्म दिया। उसके पिता ने उस बालक को लाकर छिपाकर धुंधुली को सौंप दिया। धुंधुली ने अपने पति से कहा, "एक स्वस्थ पुत्र उत्पन्न हुआ है, सब ओर आनंद छा गया है, आत्मदेव को पुत्र प्राप्त हुआ है।" आत्मदेव ने द्विजों को दान दिया, जन्मोत्सव के संस्कार कराए, और घर के द्वार पर मंगल-गीत और वादन होने लगे। पति के सामने धुंधुली ने कहा, "मेरे स्तनों में दूध नहीं है; कोई और पहले ही दूध निकाल चुका है, मैं बच्चे को कैसे पिलाऊँ? मेरी सौत ने जो पुत्र जन्मा था, वह मर गया है—उसे घर बुला लो, वही तुम्हारे पुत्र को पालेगी।" बेटे की रक्षा के लिए पति ने सब कुछ वैसा ही किया। माँ ने बालक का नाम धुंधुकारी रखा। इधर, तीन महीने बाद, उस गाय ने एक बछड़े को जन्म दिया—जो अत्यंत सुंदर, दिव्य, निर्मल और स्वर्ण के समान चमकीला था। यह देखकर ब्राह्मण बहुत प्रसन्न हुए और स्वयं ही संस्कार किए। यह अद्भुत दृश्य देखने के लिए गाँव के लोग एकत्र हो गए। सबने कहा, "देखो, आत्मदेव के भाग्य से गाय से दिव्य रूप वाला बालक उत्पन्न हुआ है!" भाग्य की ऐसी व्यवस्था थी कि किसी को भी इस रहस्य का पता नहीं चला। उस बालक के कान गाय जैसे थे, इसलिए उसका नाम गोकरण रखा गया। समय के साथ दोनों पुत्र—धुंधुकारी और गोकरण—युवावस्था को प्राप्त हुए। गोकरण तो विद्वान और विवेकी बना, परंतु धुंधुकारी अत्यंत दुष्ट निकला। वह स्नान-शुद्धि का त्यागी, अनुचित भोजन करने वाला, क्रोधहीन, अनुचित साधनों से धन संग्रह करने वाला, और शव-स्पर्शी हाथों से भोजन करने वाला था। वह चोर था, सबका तिरस्कृत, दूसरों के घरों में आग लगाता, बच्चों को खेल-खेल में कुएँ में फेंक देता। हिंसक था, हथियार रखता, निर्धनों और अंधों को सताता, सदा दुष्टों की संगति करता, फंदा और कुत्तों को साथ रखता। वह वेश्याओं की संगति में अपना पुश्तैनी धन लुटा बैठा। एक बार तो अपने माता-पिता को पीटकर उनके बर्तन तक ले गया। उसका दुखी पिता, सर्वस्व लुटा हुआ, रो-रोकर कहने लगा, "ऐसा दुष्ट पुत्र, जो दुःख देता है, मारने योग्य है। मैं कहाँ जाऊँ, कहाँ रहूँ, कौन मेरा दुःख दूर करेगा? अब इस दुःख में प्राण त्याग दूँगा—हाय, मेरा जीवन कितना दयनीय है!" तभी गोकरण, जो विवेकशील था, आया और अपने पिता को वैराग्य का मार्ग दिखाया। उसने कहा, "वास्तव में यह संसार असार, दुःखमय और मोहक है—किसका पुत्र, किसका धन, किसका स्नेह सदा बना रहता है? इंद्र को भी सुख नहीं, न ही सम्राट को; सुख तो केवल निर्लोभी, एकांत में रहने वाले मुनि को ही है। संतान-मोह रूपी अज्ञान का त्याग करो; मोह से नरक का मार्ग मिलता है। यह शरीर सब कुछ छोड़कर नष्ट हो जाएगा—वन चले जाओ।" पिता ने यह सुनकर वन जाने की इच्छा प्रकट की और कहा, "पुत्र, मुझे विस्तार से बताओ कि वन में क्या करना चाहिए।" वे बोले, "मोह के अंधे कुएँ में फँसा हूँ, लंगड़ा, कपटी और कर्मों से पतित हूँ—हे करुणासागर, मुझे उबारो।" गोकरण ने समझाया, "इस हड्डी, मांस और रक्त से बने शरीर का मोह छोड़ो, पत्नी, पुत्र आदि पर अधिकार-भाव सदा त्याग दो; जानो कि यह संसार नश्वर और क्षणभंगुर है—वैराग्य और भक्ति में ही आनंद लो। सच्चे धर्म का सदैव पालन करो, लौकिक कर्तव्यों को छोड़ दो, संतों की सेवा करो, कामना और तृष्णा का त्याग करो; दूसरों के दोष और गुण पर विचार करना छोड़कर सेवा और कथा-रस का पान करो।" इस प्रकार पुत्र के वचनों से प्रेरित होकर आत्मदेव ने साठ वर्ष की आयु में घर त्याग दिया, वन चले गए, और हरि-सेवा में लगे रहते हुए, दशम स्कंध का पाठ करते-करते श्रीकृष्ण को प्राप्त कर लिया।