कलियुग में, वे लोग जो सत्य से विमुख हैं, जो अपने माता-पिता का अपमान करते हैं, वासनाओं में डूबे रहते हैं, आश्रम-धर्म से रहित, कपटी, ईर्ष्यालु और हिंसक हैं—ऐसे पापी भी सात दिवसीय यज्ञ के द्वारा शुद्ध हो जाते हैं। इसी प्रकार, जो पाँच महापापों के कर्ता हैं, छल-कपट में लगे रहते हैं, निर्दयी और राक्षसी स्वभाव वाले हैं, ब्रह्मा की संपत्ति से पलते हैं और परस्त्रीगमन करते हैं—वे भी इसी यज्ञ से शुद्ध होते हैं। जो लोग सदा शरीर, वाणी और मन से पाप करते हैं, हठी, कपटी, दूसरों की संपत्ति से संपन्न, अपवित्र और दुष्ट विचारों वाले हैं—वे भी सात दिवसीय यज्ञ से शुद्ध हो जाते हैं। अब मैं तुम्हें एक प्राचीन कथा सुनाता हूँ, जिसे केवल सुनने से ही पापों का नाश होता है। तुंगभद्रा नदी के तट पर एक अत्यंत सुंदर नगरी थी, जहाँ चारों वर्णों के लोग अपने-अपने धर्म का पालन करते हुए सत्य और पुण्य के मार्ग पर चलते थे। उसी नगर में आत्मदेव नामक एक ब्राह्मण रहते थे, जो वेदों के पारंगत, श्रुति-स्मृति के ज्ञाता और ज्ञान में सूर्य के समान थे। वे यद्यपि संसार में भिक्षुक जैसे दिखते थे, परंतु धन-सम्पत्ति में समृद्ध थे। उनकी पत्नी धुंधुली नाम से प्रसिद्ध थी, जो अपने वचनों में दृढ़, सुंदर और कुलीन परिवार में जन्मी थी। धुंधुली सांसारिक विषयों में आसक्त, कठोर हृदय, वाचाल, गृहकार्य में निपुण, कंजूस और झगड़ालू स्वभाव की थी। यद्यपि पति-पत्नी प्रेमपूर्वक साथ रहते और भोग-सुख भोगते थे, फिर भी उनके घर में न तो धन से और न ही भोग-विलास से उन्हें संतोष या सुख की प्राप्ति होती थी। कुछ समय बाद, संतान की प्राप्ति के लिए वे दोनों धर्म के मार्ग पर चलने लगे। वे सदा गाय, भूमि, स्वर्ण और वस्त्र दान में देते थे। अपने आधे धन को धर्म के कार्यों में लगा दिया, फिर भी न तो पुत्र हुआ, न पुत्री। इससे वे दोनों अत्यंत चिंता में डूब गए। एक दिन, वह द्विज दुखी होकर घर छोड़कर वन में चले गए। दोपहर के समय, प्यास से व्याकुल होकर एक सरोवर के पास पहुँचे। वहाँ जल पीकर वे बैठ गए, निःसंतानता के दुःख से अत्यंत कृश हो गए थे। कुछ समय बाद, वहाँ एक संन्यासी आए। उन्हें देखकर वह ब्राह्मण उनके पास गए, उनके चरणों में प्रणाम किया और उनके सामने खड़े होकर गहरी साँसें लेने लगे। संन्यासी ने पूछा, "ब्राह्मण, तुम क्यों रो रहे हो? यह कैसी गहन चिंता है? शीघ्र ही मुझे अपने दुःख का कारण बताओ।" ब्राह्मण ने कहा, "हे मुनि! मैं अपने पूर्वजन्म के पापों से संचित इस दुःख का क्या वर्णन करूँ! मेरे पितर ठंडे जल के स्थान पर गरम जल पीते हैं। देवता और द्विज भी मेरे तर्पण को प्रसन्नता से स्वीकार नहीं करते। निःसंतानता के दुःख से व्यथित होकर मैं यहाँ प्राण त्यागने आया हूँ।" "जिसके पुत्र नहीं, उसके जीवन पर धिक्कार है; जिसके घर में संतान नहीं, उस घर पर धिक्कार है; जिसके पास धन है पर संतान नहीं, उस धन पर धिक्कार है; और जिस कुल की वंश-परंपरा नहीं, उस कुल पर भी धिक्कार है।" "मैं जिस गाय को पालता हूँ, वह भी बांझ हो जाती है; जो वृक्ष लगाया, वह भी फलहीन रहता है। मेरे घर में जो भी फल आता है, वह शीघ्र ही नष्ट हो जाता है। निःसंतान और अभाग्यशाली मेरे लिए यह जीवन व्यर्थ है।" ऐसा कहकर वे जोर-जोर से रोने लगे। उनकी इस दयनीय दशा को देखकर उस संन्यासी के हृदय में करुणा उमड़ आई। अपनी योगशक्ति और मस्तक पर अक्षरों की माला के बल से सब जानकर, उस संन्यासी ने विस्तार से ब्राह्मण से कहा— "बाल-लालसा रूपी अज्ञान को त्याग दो। कर्म का प्रवाह बड़ा प्रबल है। विवेक प्राप्त करो और संसार की इच्छा को छोड़ दो। हे ब्राह्मण! आज मैंने तुम्हारा भाग्य देखा है—सात जन्मों तक तुम्हें पुत्र नहीं होगा।" "पूर्वकाल में सगर ने भी संतान की कामना में दुःख भोगा था, अतः अब तुम भी कुल की आशा छोड़ दो। संन्यास में हर प्रकार से सुख है।" ब्राह्मण ने उत्तर दिया, "मुझे विवेक से क्या लाभ? मुझे पुत्र चाहिए, चाहे बलपूर्वक दो; अन्यथा मैं तुम्हारे सामने ही दुःख से व्याकुल हो प्राण त्याग दूँगा।" "संतान और गृहस्थ सुख के बिना संन्यास तो नीरस है। पुत्र-पौत्रों से घिरा गृहस्थ ही संसार में हर्षित रहता है।" ब्राह्मण की हठ देखकर वह तपस्वी बोले, "चित्रकेतु ने भी भाग्य-रेखाओं को मिटाकर कष्ट पाया था। भाग्य के प्रतिकूल प्रयत्न से पुत्र-सुख नहीं मिलेगा; परंतु जब तुम हठ कर रहे हो, तो मैं तुम्हारी इच्छा के आगे क्या कहूँ?" फिर संन्यासी ने एक फल देते हुए कहा, "इसे पत्नी के साथ मिलकर खाओ, तब तुम्हें पुत्र होगा।" साथ ही यह भी कहा, "सत्य, शुद्धता, दया, दान और एक समय भोजन—इन व्रतों का पालन स्त्री को एक वर्ष तक करना चाहिए, तभी पुत्र अत्यंत शुद्ध होगा।" ऐसा कहकर योगी वहाँ से चले गए और ब्राह्मण घर लौट आए। उन्होंने वह फल पत्नी के हाथ में रख दिया और स्वयं कहीं चले गए। उस युवती, जो मन से टेढ़ी थी, ने अपनी सखियों के सामने रोते हुए कहा, "हाय! मैं चिंता से व्याकुल हूँ; मैं यह फल नहीं खाऊँगी।" "फल खाने से गर्भ ठहरेगा, पेट बढ़ेगा, भोजन कम करने से शक्ति नहीं रहेगी—फिर गृहकार्य कैसे करूँगी? यदि दुर्भाग्य से गाँव में कर-वसूलने वाला आ गया तो गर्भवती स्त्री कैसे बचेगी? यदि गर्भ तोते की तरह रह गया तो उसे पेट से कैसे निकालूँगी?" "यदि गर्भ उल्टा आ गया तो मेरी मृत्यु निश्चित है; प्रसव में बहुत कष्ट होता है—मैं तो कोमल हूँ, यह पीड़ा कैसे सहूँगी?" "अगर मैं धीमी रही तो मेरी सौतन सब कुछ हड़प लेगी; सत्य, शुद्धता आदि का व्रत निभाना भी बहुत कठिन है।" "बच्चे को पालना-पोसना, उसकी देखभाल में भी कष्ट है, प्रसूता स्त्री को भी कष्ट है; मेरे विचार से तो बांझ या विधवा स्त्री ही सुखी है।" इस प्रकार गलत तर्क करते हुए उसने वह फल नहीं खाया। जब पति ने पूछा तो उसने झूठ बोल दिया, "मैंने फल खा लिया, मैंने खा लिया।" एक दिन उसकी छोटी बहन अपने आप उसके घर आई। उसके सामने उसने सब कुछ बता दिया और कहा, "मैं बहुत चिंता में हूँ।