सुनिए, मुनियों! एक अद्भुत महिमा का साक्षात्कार मैंने आज ही किया है—यह सात दिनों के अनुष्ठान से प्रकट हुई है। यहाँ तक कि जो लोग अज्ञान में हैं, छल-कपट से भरे हैं, पशु-पक्षी तक, वे भी इस आयोजन में आकर पाप से मुक्त हो जाते हैं। वास्तव में, कलियुग में मनुष्य के चित्त को शुद्ध करने के लिए, और पापों के भारी बोझ को नष्ट करने के लिए, इससे बढ़कर और कोई उपाय नहीं है जितना कि इन कथाओं का श्रवण। अब आप पूछते हैं—इन सात दिवसीय कथा-यज्ञ से कौन-कौन शुद्ध होते हैं? क्या किसी दयालु महापुरुष ने लोक-कल्याण की दृष्टि से कोई नया मार्ग बताया है? तब कुमारों ने उत्तर दिया—जो लोग सदा पाप में लिप्त रहते हैं, बुरे आचरण में लगे रहते हैं, मार्ग से भटक गए हैं, क्रोध की आग में जलते हैं, कपटी और विषयवासना से ग्रस्त हैं—वे भी इस सात दिवसीय कथा-यज्ञ से कलियुग में शुद्ध हो जाते हैं। जो सत्य से रहित हैं, माता-पिता का अपमान करते हैं, वासना में डूबे हैं, आश्रम धर्म से विमुख हैं, कपटी, ईर्ष्यालु और हिंसक हैं—वे भी इस यज्ञ से शुद्ध हो जाते हैं। जो पाँच महापाप करते हैं, छल से काम लेते हैं, निर्दयी और राक्षसों जैसे हैं, ब्रह्म की संपत्ति से पोषित होते हैं, परस्त्रीगमन करते हैं—वे भी इसी यज्ञ से शुद्ध हो जाते हैं। जो शरीर, वाणी और मन से निरंतर पाप करते हैं, हठी, दूसरों की संपत्ति से समृद्ध, अपवित्र और दुष्ट संकल्प वाले हैं—उन पर भी यह सात दिवसीय यज्ञ कलियुग में कल्याणकारी है। अब मैं आपको एक प्राचीन कथा सुनाता हूँ, जिसे केवल सुन लेने से ही पापों का नाश हो जाता है। तुङ्गभद्रा नदी के तट पर एक सुंदर नगरी थी, जहाँ चारों वर्णों के लोग अपने-अपने धर्म का पालन करते हुए सत्य और पुण्य में रत थे। उसी नगर में आत्मदेव नामक एक ब्राह्मण रहते थे, जो वेदों के ज्ञाता, श्रुति और स्मृति के पारंगत और ज्ञान में सूर्य के समान थे। वे संसार में धन से संपन्न थे, किंतु भिक्षुक-भाव से रहते थे। उनकी पत्नी धुंधुली नाम से प्रसिद्ध थी—सुंदर, कुलीन, अपने वचन में दृढ़, किंतु सांसारिक विषयों में आसक्त, कठोर, वाचाल, गृहकार्य में निपुण, कंजूस और झगड़ालू स्वभाव की थी। यद्यपि यह दम्पती प्रेमपूर्वक साथ रहते थे और भोग-विलास करते थे, फिर भी उनके घर में न तो धन और न ही इच्छाएँ उन्हें सुख दे सकीं। संतान की प्राप्ति के लिए उन्होंने धर्म का आचरण प्रारंभ किया, दान-पुण्य, गौ, भूमि, सोना, वस्त्र आदि दीनों को देने लगे। अपने धन का आधा भाग धर्म में लगा दिया, फिर भी न तो पुत्र हुआ, न पुत्री—इससे वे दोनों चिंता से व्याकुल हो उठे। एक दिन वह द्विज, आत्मदेव, संतप्त होकर घर छोड़कर वन में चले गए। दोपहर के समय प्यास से व्याकुल होकर वे एक सरोवर के पास पहुँचे। जल पीकर वे वहीं बैठ गए—संतान-शोक से कृशकाय हो चुके थे। थोड़ी देर बाद वहाँ एक संन्यासी आए। ब्राह्मण ने उन्हें देखकर उनके पास जाकर उनके चरणों में प्रणाम किया, और भारी श्वास लेते हुए उनके सामने खड़े हो गए। संन्यासी ने पूछा—हे ब्राह्मण! तुम क्यों रो रहे हो? यह कैसी भारी चिंता है? शीघ्र बताओ, तुम्हारा दुःख क्या है? ब्राह्मण ने कहा—हे मुनि! मैं क्या कहूँ, यह तो पूर्वजन्म के पापों का संचय है। मेरे पितर शीतल जल के स्थान पर उष्ण जल पी रहे हैं। देवता और द्विज मेरे तर्पण-श्राद्ध को प्रसन्नता से स्वीकार नहीं करते; संतान-शोक से व्याकुल होकर मैं यहाँ प्राण त्यागने आया हूँ। संतानहीन जीवन पर धिक्कार है, संतानविहीन गृह पर धिक्कार है, पुत्रहीन के धन पर धिक्कार है, और जिस कुल की वंश परंपरा नहीं, उस पर भी धिक्कार है। मैं जिस गाय की सेवा करता हूँ, वह भी बाँझ हो जाती है; मैंने जो वृक्ष लगाया, वह भी फलहीन रह गया। मेरे घर में जो भी फल आता है, वह शीघ्र नष्ट हो जाता है। ऐसे दुर्भाग्यशाली, संतानहीन जीवन का क्या लाभ? ऐसा कहकर वह ब्राह्मण जोर-जोर से रोने लगे। उनके दुःख को देखकर उस संन्यासी के हृदय में करुणा उमड़ आई। अपनी योगशक्ति और मस्तक पर अक्षरों की माला से सब जानकर, उस संन्यासी ने विस्तार से ब्राह्मण से कहा—संतान की कामना रूपी अज्ञान को छोड़ दो; कर्म का प्रवाह बड़ा बलवान है। विवेक प्राप्त करो और संसार की इच्छा का त्याग करो। हे ब्राह्मण, आज मैंने तुम्हारे भाग्य को देखा है—सात जन्म तक तुम्हें पुत्र नहीं होगा, बिलकुल भी नहीं। पहले सगर ने भी संतान के लिए दुःख सहे थे; इसलिए अब कुल की आशा छोड़ दो—वैराग्य में ही हर प्रकार से सुख है। ब्राह्मण ने कहा—मुझे विवेक से क्या लाभ? आप मुझे पुत्र दीजिए, चाहे बलपूर्वक ही क्यों न हो; अन्यथा मैं आपके सामने ही दुःख से व्याकुल होकर प्राण त्याग दूँगा। संतान और अन्य सुखों के बिना वैराग्य तो नीरस है; गृहस्थ तो पुत्र-पौत्रादि से घिरा हुआ ही संसार में जीवंत रहता है। ब्राह्मण की हठ देखकर, तप में निपुण उस संन्यासी ने कहा—चित्रकेतु ने भी भाग्य की रेखाएँ मिटाकर कष्ट भोगे थे। तुम पुत्र से सुख नहीं पाओगे, क्योंकि भाग्य के विपरीत प्रयास निष्फल होते हैं; फिर भी जब तुम हठ कर ही रहे हो, तो मैं क्या कह सकता हूँ? संन्यासी ने संकोचपूर्वक एक फल दिया और कहा—इसे अपनी पत्नी के साथ मिलकर खाओ, तब तुम्हें पुत्र की प्राप्ति होगी। सत्य, पवित्रता, करुणा, दान और एक समय भोजन—ये नियम स्त्री को एक वर्ष तक पालने चाहिए; इससे उत्पन्न पुत्र अत्यंत शुद्ध होगा। ऐसा कहकर वह योगी चला गया, और ब्राह्मण घर लौट आया। उसने वह फल अपनी पत्नी के हाथ में रख दिया और स्वयं कहीं चला गया। वह युवती, कुचाल वाली, अपनी सखियों के सामने रोने लगी—'हाय, मैं चिंता से व्याकुल हूँ; मैं यह फल नहीं खाऊँगी।' 'यदि मैं फल खाऊँगी तो गर्भ ठहरेगा; गर्भ से पेट बढ़ेगा; थोड़ा-सा खाना पड़ेगा, तो मुझमें शक्ति कहाँ रहेगी—गृहकार्य कैसे सँभालूँगी?' 'अगर भाग्य से गाँव में कोई कर-वसूलने वाला आ गया, तो गर्भवती स्त्री कैसे बचेगी? यदि गर्भ में बच्चा तोते जैसा पड़ा रह गया, तो उसे पेट से कैसे निकालूँगी?' 'यदि बच्चा उल्टा-सीधा निकला, तो मैं मर जाऊँगी; प्रसव में तो बड़ा कष्ट होता है—मैं इतनी नाजुक, उसे कैसे सहूँगी?