एक बार की बात है, भगवान श्रीकृष्ण का दिव्य स्वरूप प्रकट हुआ। वे वनमालाओं से सुसज्जित थे, उनका रंग घनघोर मेघ के समान श्याम था, पीताम्बर धारण किए हुए थे, उनकी मोहक छवि सबका मन मोह लेती थी। उनकी कमर पर स्वर्णमय करधनी दमक रही थी, सिर पर उज्जवल मुकुट और कानों में चमचमाते कुण्डल शोभायमान थे। वे त्रिभंगी मुद्रा में अत्यंत मनोहर लग रहे थे। उनके वक्षस्थल पर कौस्तुभ मणि विराजमान थी, और उनका सौंदर्य करोड़ों कामदेवों को भी मात देने वाला था। वे सुगंधित चंदन से विभूषित थे। श्रीकृष्ण आनंद और चेतना के परम स्वरूप थे, अत्यंत मधुर थे, हाथ में बांसुरी लिए हुए थे और भक्तों के शुद्ध हृदय में प्रवेश कर रहे थे। उस समय वैकुण्ठवासी, उद्धव आदि महान वैष्णव भी गुप्त रूप में वहाँ उपस्थित थे, केवल इन दिव्य कथाओं को सुनने के लिए। तभी जय-जयकार की ध्वनि गूंज उठी, अद्भुत रस की अनुभूति हुई, बार-बार पुष्पों की वर्षा होने लगी और शंखों की ध्वनि भी सुनाई देने लगी। उस सभा में उपस्थित सभी लोग अपने शरीर, घर और स्वयं को भूल गए। उनकी उस तन्मयता को देखकर नारद मुनि बोले, “हे मुनियों! आज मैंने इस सात दिवसीय आयोजन से उत्पन्न ऐसी अद्भुत महिमा देखी है कि यहाँ के अज्ञानी, कपटी, पशु-पक्षी भी सम्पूर्ण पापों से मुक्त हो जाते हैं।” नारद जी ने आगे कहा, “कलियुग में मनुष्य के लिए इससे बढ़कर कोई और साधन नहीं है, जो मन को शुद्ध करता हो और पापों का नाश करता हो, जितना इन कथाओं के श्रवण से होता है। सात दिवसीय इस कथा-सप्ताह से कौन-कौन पवित्र होता है? क्या किसी दयालु पुरुष ने संसार की भलाई के लिए कोई नया मार्ग बताया है?” तब कुमारों ने उत्तर दिया, “जो मनुष्य सदा पाप करते हैं, दुष्कर्म में लगे रहते हैं, पथभ्रष्ट हैं, क्रोध की अग्नि में जलते हैं, कपटी और कामी हैं—कलियुग में वे भी कथा-सप्ताह से पवित्र हो जाते हैं। जो सत्यहीन हैं, माता-पिता का अपमान करते हैं, वासना में डूबे हुए हैं, आश्रम-धर्म से रहित, ढोंगी, ईर्ष्यालु और हिंसक हैं—वे भी कथा-सप्ताह से शुद्ध हो जाते हैं। जो महापापी हैं, धोखाधड़ी करते हैं, असुरों के समान निर्दयी हैं, ब्रह्मधन से पोषित होते हैं और परस्त्रीगामी हैं—वे भी कथा-सप्ताह से पवित्र होते हैं। जो शरीर, वाणी और मन से निरंतर पाप करते हैं, हठी, दूसरों के धन से समृद्ध, अपवित्र और दुष्ट विचारों वाले हैं—वे भी कथा-सप्ताह से शुद्ध हो जाते हैं।” कुमारों ने आगे कहा, “अब मैं तुम्हें एक प्राचीन कथा सुनाता हूँ, जिसे सुनने मात्र से पापों का नाश होता है। तुंगभद्रा नदी के तट पर एक सुन्दर नगरी थी, जहाँ चारों वर्णों के लोग अपने-अपने धर्म का पालन करते हुए सत्य और पुण्य में रत थे।” उसी नगरी में आत्मदेव नामक एक ब्राह्मण रहते थे, जो वेदों के पारंगत, श्रुति और स्मृति के विशेषज्ञ और ज्ञान में सूर्य के समान थे। वे संसार में निर्धन थे, परंतु उनकी पत्नी धुंधुली, जो कि कुलीन, सुन्दर, अपने वचनों में दृढ़ और गृहकार्य में निपुण थी, उनके साथ रहती थी। किंतु वह सांसारिक विषयों में आसक्त, कठोर, वाचाल, कंजूस और झगड़ालू स्वभाव की थी। यद्यपि दोनों पति-पत्नी प्रेमपूर्वक रहते थे और भोग-विलास करते थे, फिर भी उनके घर में न तो धन और न ही भोग से सुख की प्राप्ति थी। संतान की प्राप्ति हेतु उन्होंने धर्म का आचरण प्रारंभ किया, दान-पुण्य करने लगे—गाय, भूमि, सुवर्ण और वस्त्र दान करते रहे। उन्होंने अपने आधे धन को धर्म-पथ में व्यय किया, फिर भी न पुत्र हुआ, न पुत्री, जिससे वे अत्यंत चिंता में पड़ गए। एक दिन आत्मदेव जी अत्यंत दुखी होकर घर छोड़कर वन चले गए। दोपहर के समय, प्यास से व्याकुल होकर वे एक जलाशय के पास पहुँचे। जल पीकर, वे संतान-शोक से कृशकाय होकर वहीं बैठ गए। थोड़ी देर बाद, वहाँ एक संन्यासी आए। उन्हें देखकर आत्मदेव जी उनके पास गए, उनके चरणों में प्रणाम किया और गहरी सांसें भरते हुए उनके सामने खड़े हो गए। संन्यासी ने पूछा, “हे ब्राह्मण! तुम क्यों रो रहे हो? यह तुम्हारी इतनी गहरी चिंता किस कारण है? शीघ्र मुझे अपने दुख का कारण बताओ।” ब्राह्मण ने कहा, “हे मुनि! मैं क्या कहूँ, जो यह दुख मेरे पूर्व पापों से संचित हुआ है। मेरे पितर ठंडे जल के स्थान पर गरम जल पीते हैं। देवता और द्विजजन भी मेरे तर्पण को प्रसन्नता से स्वीकार नहीं करते। संतान-शोक से व्यथित होकर मैं यहाँ प्राण त्यागने आया हूँ। संतानहीन जीवन, संतानहीन गृह, संतानहीन धन, और वंशहीन कुल—इन सब पर धिक्कार है। मैं जिस गाय का पालन करता हूँ, वह भी बाँझ हो जाती है; जो वृक्ष लगाया, वह भी फलहीन है; घर में जो भी फल आता है, वह शीघ्र नष्ट हो जाता है। ऐसे दुर्भाग्यशाली और संतानहीन जीवन का क्या उपयोग?” इतना कहकर वे जोर-जोर से रोने लगे। उनके इस दुख को देखकर उस संन्यासी के हृदय में करुणा उमड़ आई। अपनी योगशक्ति और मस्तक पर अक्षरों की माला से सब जानकर, संन्यासी ने विस्तार से ब्राह्मण से कहा, “हे ब्राह्मण! संतान की इच्छा रूपी अज्ञान को त्याग दो। कर्म का प्रवाह बहुत प्रबल है। विवेक प्राप्त करो और संसार की कामना छोड़ दो। आज मैंने तुम्हारा भाग्य देखा है—सात जन्मों तक तुम्हें पुत्र नहीं होगा।” “पूर्वकाल में सगर ने भी संतान के लिए कष्ट भोगा था। अब तुम भी कुल की आशा छोड़ दो, क्योंकि संन्यास में हर तरह से सुख है।” ब्राह्मण ने कहा, “मुझे विवेक से क्या लाभ? आप मुझे किसी भी उपाय से पुत्र दीजिए, अन्यथा मैं आपके सामने प्राण त्याग दूँगा। संतान और भोग के बिना संन्यास तो एकदम सूखा है। गृहस्थ, पुत्र-पौत्रों से घिरा हुआ, संसार में जीवंत रहता है।” ब्राह्मण की इस हठ को देखकर, तपस्वी संन्यासी बोले, “चित्रकेतु ने भी भाग्य की रेखा मिटाकर कष्ट पाया था। भाग्य के विपरीत प्रयास से सुख नहीं मिलता। तुम हठ कर रहे हो, तो अब मैं तुम्हें क्या समझाऊँ?” फिर संन्यासी ने एक फल दिया और कहा, “इसे अपनी पत्नी के साथ मिलकर खाओ, तब तुम्हें पुत्र की प्राप्ति होगी।