सूता ने कहा: तब, जब भगवान ने अपने भक्तों के हृदय में अद्भुत भक्ति देखी, जो वैष्णवों के मन में थी, और जो सदा अपने भक्तों पर स्नेह रखते हैं, उन्होंने अपना स्वयं का लोक छोड़ दिया। वे वन-फूलों की माला से सुसज्जित थे, रंग में वर्षा के बादल के समान श्याम, पीले वस्त्र पहने हुए, उनका रूप अत्यंत मनोहारी था, कमर में स्वर्ण की कांति थी, सिर पर चमकता हुआ मुकुट और कानों में सुंदर कुंडल थे। भगवान त्रिभंगी मुद्रा में अत्यंत आकर्षक थे, कौस्तुभ मणि से अलंकृत, उनकी सुंदरता दस लाख कामदेवों से भी अधिक थी, और वे सुगंधित चंदन से अभिषिक्त थे। वे परम आनंद और चेतना के स्वरूप थे, मधुर, हाथ में बांसुरी लिए हुए, और अपने भक्तों के शुद्ध हृदय में प्रवेश कर गए। वैकुण्ठ में निवास करने वाले वैष्णव—जैसे उद्धव और अन्य—इन कथाओं को सुनने के लिए यहाँ गुप्त रूप में आए हैं। उसी समय जय-जयकार की ध्वनि गूंज उठी, अलौकिक रस की पूर्णता का अनुभव हुआ, बार-बार पुष्पों की धूलि की वर्षा होने लगी, और शंखों की ध्वनि भी सुनाई दी। उस सभा में उपस्थित लोगों को अपने शरीर, घर और स्वयं का भान ही भूल गया; उनकी उस अवस्था को देखकर नारद ने यह वचन कहा। नारद बोले: हे ऋषियों, यह अद्भुत महिमा मैंने आज साक्षात देखी है, जो सात दिवसीय आयोजन से प्रकट हुई है; यहाँ तक कि अज्ञानी, छल करने वाले, पशु और पक्षी भी पूरी तरह पाप से मुक्त हो जाते हैं। इसलिए, मनुष्यों के संसार में, कलियुग में मन को शुद्ध करने वाला और पापों के पहाड़ को नष्ट करने वाला श्रवण के समान कोई अन्य उपाय नहीं है। सात दिवसीय कथा यज्ञ से कौन शुद्ध होते हैं? बताओ, क्या किसी करुणामय व्यक्ति ने विश्व कल्याण के लिए कोई नया मार्ग बताया है? कुमारों ने कहा: वे मनुष्य, जो सदा पाप करते हैं, दुष्ट आचरण में लगे रहते हैं, मार्ग से भटक जाते हैं, क्रोध की अग्नि में जलते हैं, टेढ़े और कामी हैं—कलियुग में वे सात दिवसीय कथा यज्ञ से शुद्ध होते हैं। वे जो सत्य से विमुख हैं, माता-पिता का अपमान करते हैं, कामना से अभिभूत हैं, आश्रम-धर्म से रहित हैं, कपटी, ईर्ष्यालु और हिंसक हैं—वे भी कथा यज्ञ से शुद्ध होते हैं। जो पांच महापाप करते हैं, छल करते हैं, राक्षसों की तरह निर्दयी और क्रूर हैं, ब्रह्मा की संपत्ति से पोषित होते हैं और परस्त्रीगमन करते हैं—वे भी कथा यज्ञ से शुद्ध होते हैं। जो शरीर, वाणी और मन से निरंतर पाप करते हैं, हठी और कपटी हैं, दूसरों की संपत्ति से समृद्ध हैं, अपवित्र हैं और बुरी नीयत रखते हैं—वे भी कलियुग में कथा यज्ञ से शुद्ध होते हैं। अब मैं तुम्हें एक प्राचीन कथा सुनाने जा रहा हूँ, जिसके केवल श्रवण से पापों का नाश होता है। तुंगभद्रा के तट पर एक भव्य नगरी थी, जहाँ चारों वर्णों के लोग अपने-अपने धर्म के अनुसार सत्य और पुण्य कर्म में लगे रहते थे। उस नगरी में आत्मदेव नामक एक ब्राह्मण रहते थे, वे वेदों में पूर्ण पारंगत थे, श्रुति और स्मृति के ज्ञाता थे, मानो दूसरा सूर्य ही थे। वे याचक थे, लेकिन संसार में समृद्ध थे; उनकी प्रिय पत्नी धुंधुली थी, जो सदैव अपने वचन में दृढ़ रहती थी, सुंदर और कुलीन थी। वह सांसारिक कार्यों में आसक्त थी, कुछ क्रूर थी, अधिकतर बोलने वाली, गृहकार्य में निपुण, कंजूस और झगड़े में रुचि रखने वाली थी। इस प्रकार, दोनों पति-पत्नी प्रेमपूर्वक साथ रहते थे और आनंद उठाते थे, परंतु उनके घर और अन्य मामलों में धन और इच्छाएँ भी उन्हें सुख नहीं दे पाती थीं। बाद में, संतान की कामना से उन्होंने धर्म का आचरण करना शुरू किया; वे सदा जरूरतमंदों को गाय, भूमि, सोना और वस्त्र दान करते थे। उन्होंने अपने धन का आधा भाग धर्म के मार्ग में खर्च किया, फिर भी न पुत्र हुआ, न पुत्री; इससे वे चिंता में अत्यंत दुखी हो गए। एक बार, वह द्विज, दुखी होकर, घर छोड़कर वन में चले गए; दोपहर के समय, प्यास से व्याकुल होकर वे एक सरोवर के पास पहुंचे। जल पीकर, वे बैठ गए, संतान न होने के दुःख से दुर्बल; थोड़ी देर बाद, वहाँ एक सन्यासी आ पहुँचे। उन्हें देखकर, वह ब्राह्मण, जिसने जल पिया था, उनके पास गया; उनके चरणों में प्रणाम कर, उनके सामने खड़ा हो गया, और गहरी सांसें लेने लगा। सन्यासी ने पूछा: ब्राह्मण, तुम क्यों रो रहे हो? यह कैसी तीव्र चिंता है? शीघ्र बताओ, तुम्हारे दुःख का कारण क्या है? ब्राह्मण ने कहा: हे महात्मा, मैं क्या कहूं, पूर्व पापों से संचित दुःख का; मेरे पूर्वज ठंडे जल के स्थान पर गर्म जल पीते हैं। देवता और द्विज मेरे तर्पण को प्रसन्नता से स्वीकार नहीं करते; संतान न होने के दुःख से मैं जीवन त्यागने यहाँ आया हूँ। संतानहीन जीवन पर धिक्कार है, संतानहीन घर पर धिक्कार है; पुत्रहीन धन पर धिक्कार है, वंशहीन कुल पर धिक्कार है। जो गाय मैं पालता हूँ, वह भी हर प्रकार से बाँझ हो जाती है; जो वृक्ष मैंने लगाया, वह भी फलहीन रहता है। जो फल मेरे घर आता है, वह शीघ्र नष्ट हो जाता है; दुर्भाग्यशाली और संतानहीन होने के कारण जीवन का क्या उपयोग है? ऐसा कहकर, वह ब्राह्मण सन्यासी के पास जोर-जोर से रोने लगा; तब उस तपस्वी के हृदय में बड़ी करुणा उत्पन्न हुई। तब, योगबल और अपने मस्तक की अक्षरों की माला से सब कुछ जानकर, उस सन्यासी ने ब्राह्मण से विस्तार से बात की। सन्यासी बोले: संतान की इच्छा रूपी अज्ञान का त्याग करो; कर्म की गति बड़ी शक्तिशाली है। विवेक प्राप्त करो और संसार की इच्छा छोड़ दो। ब्राह्मण, सुनो, आज मैंने तुम्हारा भाग्य देखा है: सात जन्मों तक तुम्हें संतान नहीं मिलेगी, बिल्कुल भी नहीं। पूर्व में सगर ने भी संतान के लिए कष्ट भोगा था; अतः अब कुल की आशा छोड़ दो—त्याग में हर प्रकार से सुख है। ब्राह्मण ने कहा: विवेक मेरे किस काम का? मुझे किसी भी प्रकार पुत्र दो; अन्यथा, मैं तुम्हारे सामने दुःख से व्याकुल होकर अपना जीवन त्याग दूंगा। संतान और सुख के बिना त्याग वास्तव में शुष्क है; गृहस्थ, पुत्र-पौत्रों से घिरा, संसार में जीवंत रहता है। ब्राह्मण की जिद देखकर, वह तपस्वी, तप में समृद्ध, बोले: चित्रकेतु ने भी भाग्य की रेखा मिटाकर कष्ट उठाया था। तुम्हें पुत्र से सुख नहीं मिलेगा, क्योंकि भाग्य के विरुद्ध प्रयास निष्फल होता है; तुम हठी हो, तो तुम्हारी इच्छा में मग्न व्यक्ति को मैं क्या कहूं?