जब उस समय परमज्ञानी कुमारों ने कहा, "अब यह (भक्ति) कथा के सार से प्रकट हुई है," तो भक्ति देवी अपने दोनों पुत्रों के साथ अत्यंत विनम्रता से सनत्कुमार से बोलीं। भक्ति ने कहा, "आज आप सभी के द्वारा, मैं जो कलियुग में लुप्त हो चुकी थी, इस कथा के अमृत से पुनः पुष्ट हुई हूँ। अब मुझे कहाँ निवास करना चाहिए? कृपया ब्राह्मणगण इसका निर्णय करें।" तब ब्राह्मणों ने उत्तर दिया, "हे भक्ति! भक्तों के बीच तुम ही गोविन्द के रूपों की रचना करती हो, केवल तुम ही प्रेम को स्थिर रखती हो, और संसार-रूपी रोग का नाश करती हो। अतः तुम दृढ़ संकल्प के साथ सदा वैष्णवों के हृदय में निवास करो।" इस प्रकार, भक्ति देवी को निर्देश मिला कि कलियुग के दोष उन्हें छू भी नहीं सकते, और उनकी शक्ति संसार में प्रभावी नहीं हो पाती। कुमारों के आदेश से भक्ति देवी फिर हरि के सेवकों के हृदय में विराजमान हो गईं। सच तो यह है कि जो लोग सभी लोकों में दरिद्र हैं, यदि उनके हृदय में केवल श्रीहरि के प्रति भक्ति निवास करती है, तो वे वास्तव में धन्य हैं। क्योंकि स्वयं हरि अपने धाम को छोड़कर, भक्ति के बंधन से उनके हृदय में प्रविष्ट हो जाते हैं। ऐसे भागवत भक्त की महिमा का क्या कहना! वह तो पृथ्वी पर ब्रह्मस्वरूप है। जो भी उसकी शरण लेता है—चाहे वक्ता हो या श्रोता—वह कृष्ण के समान शुद्धता को प्राप्त करता है, जो किसी अन्य धर्म से नहीं मिलती। इसके बाद सूतजी बोले, "तब, वैष्णवों के हृदय में अद्भुत भक्ति देखकर, जो अपने भक्तों के प्रति अत्यंत स्नेही हैं, वह भगवान अपने धाम को छोड़कर स्वयं प्रकट हुए।" वे वनमालाओं से विभूषित, श्यामवर्णी मेघ के समान, पीताम्बरधारी, मनोहर रूप, स्वर्णमयी करधनी से दीप्तिमान, चमकदार मुकुट और कुण्डल पहने हुए थे। उनकी त्रिभंगी मुद्रा अत्यंत मनोहारी थी, कौस्तुभमणि से शोभित, दस करोड़ कामदेवों के सौंदर्य से भी अधिक सुंदर, चंदन के सुगंधित लेप से अलंकृत थे। वे परमानंद और चैतन्य के मूर्तिमान स्वरूप, मधुर, बांसुरीधारी भगवान थे, और अपने शुद्ध भक्तों के हृदयों में प्रविष्ट हुए। वैकुण्ठवासी, उद्धव आदि श्रेष्ठ वैष्णव भी इन कथाओं को सुनने के लिए गुप्त रूप में वहाँ उपस्थित हुए। उसी समय विजयध्वनि गूंज उठी, दिव्य रस की पूर्णता का अनुभव हुआ, पुष्पों की वर्षा होने लगी और शंखध्वनि भी सुनाई दी। वहाँ उपस्थित सभी जन अपने शरीर, घर और स्व का ज्ञान भूल गए; उनकी उस समाधि-स्थिति को देखकर नारदजी ने कहा: "हे मुनिगण! आज मैंने जो अद्भुत महिमा देखी, वह सात दिन की इस कथा से प्रकट हुई है। यहाँ तक कि अज्ञानी, कपटी, पशु-पक्षी भी यहाँ आकर पूर्णतः पापमुक्त हो जाते हैं। अतः कलियुग में मन को शुद्ध करने के लिए, और पापों के समूह का नाश करने के लिए, इस कथा के श्रवण के समान कुछ भी नहीं है।" नारदजी ने आगे पूछा, "वे कौन हैं जो इस सात-दिन की कथा-यज्ञ से शुद्ध होते हैं? क्या किसी दयालु पुरुष ने लोक-कल्याण के लिए कोई नया मार्ग बताया है?" इस पर कुमारों ने उत्तर दिया, "जो मनुष्य सदा पाप करते हैं, दुष्ट आचरण में लगे रहते हैं, पथभ्रष्ट हैं, क्रोध की ज्वाला में जलते हैं, कपटी और कामी हैं—वे भी कलियुग में सात-दिन की कथा-यज्ञ से शुद्ध हो जाते हैं। जो सत्य से रहित हैं, माता-पिता का अपमान करते हैं, वासना से व्याकुल हैं, आश्रम-धर्म से विमुख, पाखंडी, ईर्ष्यालु और हिंसक हैं—वे भी इसी यज्ञ से शुद्ध होते हैं। जो पाँच महापाप करते हैं, कपटी हैं, राक्षसों के समान निर्दयी हैं, ब्रह्मद्रव्य से पोषित होते हैं, परस्त्रीगामी हैं—वे भी इसी यज्ञ से शुद्ध होते हैं। जो हमेशा शरीर, वाणी और मन से पाप करते हैं, हठी और दुराचारी हैं, दूसरों की संपत्ति से समृद्ध हुए हैं, अपवित्र और कुटिल हैं—वे भी इसी कथा-यज्ञ से शुद्ध हो जाते हैं।" कुमारों ने कहा, "अब मैं तुम्हें एक प्राचीन कथा सुनाता हूँ, जिसे केवल सुनने से ही पापों का नाश हो जाता है।" तुङ्गभद्रा नदी के तट पर एक अत्यंत सुंदर नगरी थी, जहाँ चारों वर्ण के लोग सत्य और अपने-अपने धर्म में स्थित रहकर पुण्य-कर्म करते थे। उसी नगर में आत्मदेव नामक एक ब्राह्मण रहते थे, जो वेदों के पारंगत, श्रुति और स्मृति के ज्ञाता, और ज्ञान में सूर्य के समान थे। वे दिखने में साधारण याचक थे, परंतु सांसारिक दृष्टि से समृद्ध थे। उनकी पत्नी धुंधुली नाम से प्रसिद्ध थी—वह अपने वचनों में दृढ़, सुंदर और कुलीन थी। किन्तु धुंधुली सांसारिक विषयों में आसक्त, कठोर, वाचाल, गृहकार्य में निपुण, कंजूस और झगड़ालू थी। इस प्रकार, पति-पत्नी प्रेमपूर्वक रहते हुए भी, धन और भोग के रहते हुए भी, उनके घर में सुख नहीं था। बाद में उन्होंने संतान की प्राप्ति के लिए धर्माचारण आरंभ किया और सदैव दान, भूमि, सुवर्ण, वस्त्र आदि दीनों को देने लगे। उन्होंने अपने आधे धन को धर्म के कार्यों में लगा दिया, फिर भी न तो पुत्र हुआ न पुत्री, जिससे वे अत्यंत चिंता में पड़ गए। एक बार वह द्विज, अत्यंत दुःखी होकर, घर छोड़कर वन में चले गए। दोपहर के समय, प्यास से व्याकुल होकर, वे एक सरोवर के पास पहुँचे। जल पीकर वे वहाँ बैठ गए, और संतान-शोक से कृशकाय हो गए। थोड़ी देर बाद वहाँ एक सन्यासी आए। ब्राह्मण ने उन्हें देखा और उनके पास जाकर, उनके चरणों में प्रणाम किया और गहरी साँसें लेते हुए उनके सामने खड़े हो गए। सन्यासी ने पूछा, "हे ब्राह्मण! तुम क्यों रो रहे हो? यह कैसी प्रबल चिंता है? शीघ्र ही मुझे अपने दुःख का कारण बताओ।" ब्राह्मण ने कहा, "हे मुनिवर! मैं अपने पूर्व पापों से संचित दुःख का क्या वर्णन करूँ? मेरे पितर ठंडे जल के स्थान पर गर्म जल पीते हैं। देवता और द्विज भी मेरे तर्पण को प्रसन्नता से स्वीकार नहीं करते। संतान-शोक से व्यथित होकर मैं यहाँ प्राण त्यागने आया हूँ।" "जिसके संतान नहीं, उसके जीवन पर धिक्कार है, उसके घर पर धिक्कार है; जिसके पास पुत्र नहीं, उसके धन पर धिक्कार है, और उसकी वंश-परंपरा पर भी धिक्कार है। मेरी गाय भी बंजर हो जाती है, लगाया हुआ वृक्ष भी फलहीन रहता है। घर में जो फल आता है, वह भी शीघ्र ही नष्ट हो जाता है। ऐसे में, संतानहीन और अभागे मुझ जैसे के लिए जीवन का क्या मूल्य?" ऐसा कहकर वह ब्राह्मण जोर-जोर से रोने लगे। उनकी पीड़ा देखकर सन्यासी के हृदय में महान करुणा उत्पन्न हुई। अपनी योगशक्ति और ललाट पर अंकित अक्षरों के द्वारा सब जानकर, उस सन्यासी ने विस्तार से ब्राह्मण से कहा, "हे ब्राह्मण! संतान की लालसा रूपी अज्ञान को त्याग दो; कर्म का प्रवाह अत्यंत प्रबल है। विवेक प्राप्त करो और संसार की इच्छा छोड़ दो।