सूतजी ने कहा—हे शौनक! भागवत की यह शब्दमयी रूप स्वयं श्रीहरि का ही प्रकट स्वरूप है। इसका श्रवण, पाठ, दर्शन या सेवा करने से समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं। सात दिनों में भागवत श्रवण की जो परंपरा है, वह सभी साधनों से श्रेष्ठ बताई गई है; अन्य सभी विधियों को छोड़कर कलियुग के लिए यही धर्म घोषित किया गया है। इस धर्म का प्रचार कलियुग में दुःख, दरिद्रता, दुर्भाग्य और पाप की निवृत्ति तथा काम और क्रोध पर विजय के लिए हुआ है। अन्यथा, देवताओं के लिए भी वैष्णवी माया को त्यागना अत्यंत कठिन है, तो सामान्य जन कैसे उसे छोड़ सकते हैं? इसीलिए सात दिवसीय भागवत कथा का विधान है। जब नागश्रवण की सभा में ऋषियों ने इस धर्म का उद्घोष किया, उसी क्षण वहाँ एक अद्भुत घटना घटी—हे शौनक, सुनो मैं बताता हूँ। भक्ति देवी अपने दो युवा पुत्रों का हाथ पकड़कर वहाँ प्रकट हुईं। वे शुद्ध प्रेम की साक्षात मूर्ति थीं और बार-बार श्रीकृष्ण, गोविंद, हरे, मुरारी, नाथ के नाम उच्चारित कर रही थीं। सभा में उपस्थित मुनियों ने देखा कि वे भागवत के अर्थरूप अलंकारों से विभूषित एवं सुंदर वस्त्रों से सुसज्जित थीं। सब आश्चर्यचकित हो उठे कि ये कौन हैं और कहाँ से आई हैं? तभी कुमारों ने कहा, "ये कथा के सार से प्रकट हुई हैं।" यह सुनकर भक्ति देवी अपने पुत्रों सहित विनम्रतापूर्वक सनत्कुमार से बोलीं, "आज आप सबके द्वारा, कथा के अमृत से, मैं जो कलियुग में लुप्त हो गई थी, पुनः पुष्ट हुई हूँ। अब मुझे कहाँ निवास करना चाहिए? हे ब्राह्मणों, बताइए।" कुमारों ने कहा, "हे भक्ति! भक्तों के बीच तुम गोविंद के स्वरूपों का सृजन करती हो, प्रेम को स्थिर रखती हो और संसाररूपी रोग का नाश करती हो। अतः तुम दृढ़ निश्चय के साथ सदा वैष्णवों के हृदय में निवास करो।" उनके आदेश से भक्ति वहाँ विराजमान हो गईं; कलियुग के दोष भी वहाँ पहुँच नहीं सकते, न ही उनकी शक्ति वहाँ प्रबल हो सकती है। सभी लोकों में जो साधनहीन हैं, वे भी धन्य हैं यदि उनके हृदय में केवल श्रीहरि की भक्ति निवास करती है; क्योंकि स्वयं हरि भी अपने धाम को छोड़कर, भक्ति के बंधन से, उनके हृदय में प्रवेश करते हैं। आज भक्ता—जो पृथ्वी पर ब्रह्मस्वरूप हैं—की महिमा का क्या वर्णन करें! जो उनके शरणागत होते हैं, वे श्रोता और वक्ता दोनों ही कृष्ण के समान शुद्धता को प्राप्त करते हैं, जो अन्य किसी धर्म से संभव नहीं। सूतजी बोले—तब वैष्णवों के हृदय में अद्भुत भक्ति देखकर, भक्तवत्सल भगवान ने अपना वैकुंठधाम त्याग दिया। वे वनमालाओं से अलंकृत, मेघ के समान श्यामवर्ण, पीतांबरधारी, सुन्दर रूप, स्वर्णमय करधनी, उज्ज्वल मुकुट और कर्णाभूषण से शोभित थे। वे त्रिभंगी मुद्रा में, कौस्तुभ मणि से अलंकृत, करोड़ों कामदेवों को लजाने वाले, चंदन की सुगंध से युक्त, माधुर्य के साक्षात स्वरूप, बांसुरी धारण किए हुए, अपने भक्तों के शुद्ध हृदय में प्रविष्ट हो गए। वैकुंठवासी, उद्धव आदि वैष्णव, इन कथाओं के श्रवण के लिए गुप्त रूप में वहाँ उपस्थित थे। उसी समय विजय के घोष, अलौकिक आनंद की अनुभूति, पुष्पवर्षा और शंखध्वनि होने लगी। वहाँ उपस्थित सभी साधकों का तन, घर और आत्मज्ञान का भान मिट गया। उनकी इस तन्मयता को देखकर नारदजी बोले— "हे मुनियों! आज मैंने इस सात दिवसीय कथा के प्रभाव से यह अद्भुत महिमा देखी। यहाँ तक कि अज्ञानी, पाखंडी, पशु-पक्षी भी पूर्णतः पापमुक्त हो जाते हैं। कलियुग में मन को शुद्ध करने और पापों के समूह का नाश करने के लिए इससे बढ़कर कोई साधन नहीं है। सात दिवसीय कथा-यज्ञ से कौन-कौन शुद्ध होते हैं? क्या किसी दयालु ने लोकहित के लिए कोई नया मार्ग बताया है?" कुमारों ने कहा—"जो मनुष्य सदा पाप करते हैं, दुष्कर्म में लगे रहते हैं, मार्ग से भटक जाते हैं, क्रोध में जलते हैं, कपटी और कामी हैं—वे भी कलियुग में सात दिवसीय कथा-यज्ञ से शुद्ध हो जाते हैं। जो सत्य से रहित, माता-पिता का अपमान करने वाले, वासनाओं में डूबे, आश्रम धर्म से विमुख, कपटी, ईर्ष्यालु और हिंसक हैं—वे भी शुद्ध हो जाते हैं। जो पंचमहापातकी, छल करने वाले, दैत्यतुल्य निर्दयी, ब्रह्मद्रव्य भक्षी और परस्त्रीगामी हैं—वे भी शुद्ध हो जाते हैं। जो तन, वचन और मन से पाप करते हैं, हठी, दूसरों की संपत्ति से समृद्ध, अपवित्र और कुटिल हैं—वे भी सात दिवसीय कथा-यज्ञ से शुद्ध हो जाते हैं।" "अब मैं तुम्हें एक प्राचीन कथा सुनाता हूँ, जिसे सुनने मात्र से पापों का नाश हो जाता है।" तुङ्गभद्रा नदी के तट पर एक सुंदर नगरी थी, जहाँ चारों वर्णों के लोग अपने-अपने धर्म का पालन करते हुए सत्य और पुण्य में रमे रहते थे। वहाँ आत्मदेव नामक एक ब्राह्मण रहते थे, जो वेदों के पारंगत, श्रुति-स्मृति के ज्ञाता, और सूर्य के समान तेजस्वी थे। वे संसार में निर्धन होकर भी याचक थे। उनकी पत्नी का नाम धुंधुली था, जो अपने वचनों में दृढ़, सुन्दर और कुलीन थी। धुंधुली सांसारिक विषयों में आसक्त, कठोर, वाचाल, गृहकार्य में निपुण, कंजूस और झगड़ालु स्वभाव की थी। पति-पत्नी प्रेमपूर्वक रहते हुए भी, धन और भोग की प्राप्ति के बाद भी, उनके घर में सुख नहीं था। संतान की इच्छा से उन्होंने धर्म का आचरण करना आरंभ किया, सदा दान-पुण्य में लगे रहे—गाय, भूमि, स्वर्ण, वस्त्र आदि दान करते रहे। अपने धन का आधा भाग वे धर्मकार्य में लगा देते, फिर भी न पुत्र हुआ न पुत्री, जिससे वे चिंता से अत्यंत व्याकुल हो उठे। एक बार वह द्विज, संतापित होकर घर छोड़ वन चले गए। दोपहर में प्यास से व्याकुल होकर एक सरोवर के पास पहुँचे। जल पीकर, संतान-शोक से कृशकाय होकर वहीं बैठ गए। थोड़ी देर बाद वहाँ एक संन्यासी आए। उन्हें देखकर वह ब्राह्मण उनके समीप गया, उनके चरणों में प्रणाम कर, गहरी साँसें भरते हुए उनके समक्ष खड़ा हो गया। संन्यासी ने पूछा—"ब्राह्मण! तुम क्यों रो रहे हो? यह कौन-सी गहन चिंता तुम्हें व्यथित कर रही है? शीघ्र मुझे अपने दुःख का कारण बताओ।" ब्राह्मण ने उत्तर दिया, "हे मुनिवर! मैं क्या कहूँ, पूर्वजन्म के पापों से संचित यह दुःख है। मेरे पितर शीतल जल के स्थान पर उष्ण जल पीते हैं...