प्रभास क्षेत्र में, जब उद्धव के वचन भगवान श्रीहरि ने सुने, तो वे गहन विचार में डूब गए—“अपने भक्तों के कल्याण के लिए अब मुझे क्या करना चाहिए?” इसी सोच में, भगवान ने अपनी दिव्य तेजस्विता को भागवत में स्थापित कर दिया। वे स्वयं को छुपाकर श्रीमद्भागवत के पवित्र सागर में प्रविष्ट हो गए। इस कारण, भागवत—जो शब्दों से निर्मित भगवान का ही स्वरूप है—प्रकट हुआ। इसका श्रवण, पाठ, दर्शन या सेवा करने से समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं। इसलिए, सात दिनों में भागवत का श्रवण अन्य सभी साधनों से श्रेष्ठ बताया गया है; यह कलियुग के लिए घोषित धर्म है। यह धर्म दुख, दरिद्रता, दुर्भाग्य और पाप को दूर करने तथा काम और क्रोध को जीतने के लिए कलियुग में प्रकट हुआ है। अन्यथा, विष्णु-माया को देवता भी छोड़ना अत्यंत कठिन पाते हैं, तो साधारण लोग कैसे उसे त्याग सकते हैं? इसी कारण सात दिवसीय भागवत श्रवण की विधि बताई गई है। सूतजी ने कहा—जब ऋषियों ने नागश्रवण की सभा में इस धर्म का उद्घाटन किया, तभी वहाँ एक अद्भुत घटना घटी—हे शौनक! सुनो, मैं तुम्हें बताता हूँ। भक्ति देवी अपने दो बालकों का हाथ पकड़कर प्रकट हुईं। वे शुद्ध प्रेम की मूर्ति थीं और बार-बार श्रीकृष्ण, गोविंद, हरे, मुरारी, नाथ आदि नामों का उच्चारण कर रही थीं। सभा में उपस्थित सभी ने देखा कि वे भागवत के अर्थ के आभूषणों से सुसज्जित थीं, सुंदर वस्त्रों में शोभायमान थीं। सभी आश्चर्यचकित थे कि ये कहाँ से और कैसे यहाँ आ पहुँचीं। तभी कुमारों ने कहा, “ये कथा के सार से प्रकट हुई हैं।” यह सुनकर भक्ति देवी ने अपने पुत्रों सहित विनम्रता से सनत्कुमार से निवेदन किया—“आज आप सबके कारण, मैं जो कलियुग में दुर्बल हो गई थी, इस अमृतमयी कथा से पुष्ट हो गई हूँ। अब मुझे कहाँ निवास करना चाहिए? ब्राह्मण मुझे बताएं।” सनत्कुमार ने कहा, “हे भक्ति! तुम भक्तों के हृदय में गोविंद के रूपों की सृष्टि करती हो, प्रेम को स्थिर करती हो, संसार रूपी रोग का नाश करती हो—अतः तुम दृढ़ संकल्प के साथ सदा वैष्णवों के हृदयों में निवास करो।” इसलिए, कलियुग के दोष भी भक्ति को देख नहीं सकते, न ही उनकी शक्ति संसार में चल सकती है। कुमारों के आदेश से भक्ति देवी हरि के सेवकों के हृदय में स्थिर हो गईं। सच तो यह है कि जो व्यक्ति सभी लोकों में दरिद्र है, किन्तु उसके हृदय में केवल श्रीहरि के प्रति भक्ति है, वही वास्तव में धन्य है; क्योंकि स्वयं भगवान हरि अपने धाम को त्यागकर, भक्ति के बंधन में बंधकर, उनके हृदय में प्रवेश कर जाते हैं। ऐसे भागवत की महिमा का क्या कहना, जो स्वयं पृथ्वी पर ब्रह्मस्वरूप है! उसकी शरण लेने से, उसके वचन के वक्ता और श्रोता दोनों ही श्रीकृष्ण के समान पवित्रता को प्राप्त करते हैं, जो अन्य किसी धर्म से संभव नहीं। सूतजी बोले—इसके बाद, जब वैष्णवों के हृदय में अद्भुत भक्ति देखी गई, तब भक्तवत्सल भगवान ने अपना स्वयं का धाम छोड़ दिया। वे वनमालाओं से विभूषित, मेघश्याम, पीताम्बरधारी, मनोहर रूप, सुवर्ण करधनी, मुकुट और कुंडलों से शोभायमान थे। त्रिभंगी मुद्रा में, कौस्तुभ मणि से सजे, दस करोड़ कामदेवों को मात देने वाले, चंदन की सुगंध से सुवासित, परम आनन्द और चेतना के साकार स्वरूप, मधुर बाँसुरी लिए हुए, वे अपने भक्तों के शुद्ध हृदयों में प्रविष्ट हो गए। वैकुण्ठवासी उद्धव आदि वैष्णव भी इन कथाओं के श्रवण के लिए यहाँ गुप्त रूप में उपस्थित थे। उसी समय, सभा में विजय घोष गूंज उठा, अद्भुत रस की अनुभूति हुई, पुष्पों की वर्षा होने लगी और शंखध्वनि सुनाई देने लगी। वहाँ उपस्थित सब लोग अपने शरीर, घर, और स्वयं को भूल गए; उनकी तन्मयता देखकर नारदजी बोले— “हे ऋषियों! आज मैंने इस सात दिवसीय आयोजन से उत्पन्न यह अद्भुत महिमा देखी है; यहाँ तक कि अज्ञानी, कपटी, पशु-पक्षी भी इस कथा से पूर्णतः पापमुक्त हो जाते हैं। इसलिए, मनुष्यों के लिए कलियुग में मन को शुद्ध करने के लिए इससे बढ़कर और कुछ नहीं; न ही पापों का नाश करने वाला कोई और उपाय है।” “वे कौन हैं, जो इस सप्ताहिक कथा-यज्ञ से शुद्ध होते हैं? क्या किसी दयालु ने लोक-कल्याण के लिए कोई नया मार्ग बताया है?” इस पर कुमारों ने कहा—“जो मनुष्य सदा पाप करते हैं, दुष्कर्मों में लगे रहते हैं, मार्ग से भटकते हैं, क्रोध से जलते हैं, कपटी और विषयासक्त हैं—वे भी कलियुग में इस सप्ताहिक यज्ञ से शुद्ध हो जाते हैं। जो सत्य से रहित, माता-पिता का अपमान करने वाले, वासनाओं में डूबे, आश्रमधर्म से विमुख, कपटी, द्वेषी और हिंसक हैं—वे भी इस यज्ञ से शुद्ध होते हैं। जो पाँच महापाप करते हैं, कपटपूर्ण आचरण करते हैं, राक्षसों की भाँति निर्दयी हैं, ब्रह्मधन से पलते हैं, परस्त्रीगामी हैं—वे भी इस यज्ञ से शुद्ध होते हैं। जो शरीर, वाणी और मन से निरंतर पाप करते हैं, हठी, दूसरों के धन से संपन्न, अपवित्र और दुष्ट हैं—वे भी इस यज्ञ से शुद्ध हो जाते हैं।” “अब मैं तुम्हें एक प्राचीन कथा सुनाता हूँ, जिसे सुनने मात्र से पापों का नाश हो जाता है। तुंगभद्रा के तट पर एक सुंदर नगरी थी, जहाँ चारों वर्ण के लोग अपने-अपने धर्म का पालन करते हुए सत्य और पुण्य में लगे रहते थे। उसी नगर में आत्मदेव नामक ब्राह्मण रहते थे, जो वेदों के ज्ञाता, श्रुति-स्मृति के पारंगत, और दूसरे सूर्य के समान तेजस्वी थे। वे संसार में धनवान होते हुए भी याचक थे। उनकी पत्नी का नाम धुंधुली था—वह अपने वचनों में स्थिर, सुंदर और कुलीन थी, किंतु सांसारिक कार्यों में आसक्त, कठोर, वाचाल, गृहकार्य में निपुण, कंजूस और झगड़ालू भी थी।” “इस प्रकार, दोनों दंपत्ति प्रेमपूर्वक साथ रहते और भोग-विलास करते थे, लेकिन उनकी संपत्ति और इच्छाएँ, घर और अन्य कार्यों में उन्हें सुख नहीं दे पाईं। बाद में, संतान की प्राप्ति के लिए वे धर्माचरण करने लगे; दीन-दुखियों को गाय, भूमि, स्वर्ण और वस्त्र दान करते रहे। अपने आधे धन को धर्ममार्ग में लगा दिया, फिर भी उन्हें न पुत्र मिला, न पुत्री, जिससे वे अत्यंत चिंता में पड़ गए।” “एक बार, वह ब्राह्मण अत्यंत दुखी होकर घर छोड़कर वन में चले गए। दोपहर के समय, प्यास से व्याकुल होकर वे एक सरोवर के पास पहुँचे। जल पीकर, संतान-शोक से कृशकाय होकर वहीं बैठ गए। थोड़ी देर बाद, वहाँ एक संन्यासी आ पहुँचे। ब्राह्मण ने उन्हें देखकर, जल पीकर, उनके पास जाकर चरणों में प्रणाम किया और उनके सामने गहरी साँसें भरते हुए खड़े हो गए।