जब श्रीकृष्ण गोपियों के बीच प्रकट हुए, तो एक गोपी उनकी कमल-से सुंदर मुखमुद्रा को बिना पलक झपकाए निहारती रही। वह जितना भी उनके मुख को देखती, तृप्त नहीं होती थी—जैसे ज्ञानीजन उनके चरणों का दर्शन करके भी संतुष्ट नहीं होते। दूसरी गोपी ने अपनी आंखें बंद कर लीं और अपनी आंखों के द्वार से श्रीकृष्ण को अपने हृदय में समेट लिया। उसके रोम-रोम में पुलकन दौड़ गई, और वह योगियों के समान आनंद में मग्न होकर मन-ही-मन उन्हें आलिंगन करने लगी। सभी गोपियाँ केशव के दर्शन से अत्यंत हर्षित थीं। उनके लिए यह आनंद का महोत्सव था, जिसमें उन्होंने विरह का सारा दुःख त्याग दिया—जैसे कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त कर ले, तो दुःख दूर हो जाता है। दुःख से मुक्त उन गोपियों के बीच अच्युत भगवान और भी अधिक दीप्तिमान प्रतीत हो रहे थे, जैसे अपनी शक्तियों से सम्पन्न कोई पुरुष। फिर भगवान ने उन सबको साथ लेकर यमुना के रेतिले तट पर प्रवेश किया, जहाँ चमेली और मंदार के फूल खिले थे, सुगंधित मंद पवन बह रही थी, और भौंरे गूंज रहे थे। वह स्थान अत्यंत शुभ था, शरद पूर्णिमा के चंद्रप्रकाश से अंधकार मिट गया था, श्रीकृष्ण की चंचल हथेली रेत पर थी, और वह रेत कोमल एवं उज्ज्वल थी। गोपियों के हृदय अब उनके दर्शन के आनंद से हल्के हो गए थे, जैसे वेद अपने लक्ष्य को पा लें। उन्होंने अपने ऊपरी वस्त्रों से, जिन पर उनके वक्ष का सिंदूरी चिन्ह था, अपने प्रियतम के लिए आसन तैयार किया। वहीं, भगवान योगियों के हृदय में जिस प्रकार विराजते हैं, वैसे ही ग्वालिनों की सभा में विराजमान हुए। वे तीनों लोकों की लक्ष्मी के एकमात्र आश्रय-स्वरूप अपने रूप में वहां विराजमान थे, और गोपियाँ उनकी पूजा कर रही थीं। गोपियाँ श्रीकृष्ण का सम्मान करतीं, हँसी, चंचल दृष्टियों और भौंहों के संकेतों से उन्हें लुभातीं, उनके चरणों को अपने हाथों से, जो उनकी गोद में रखे थे, स्पर्श करतीं और थोड़ा सा बनावटी रोष दिखाते हुए उनकी स्तुति करने लगीं। वे बोलीं, “जो प्रेम करता है, उसे ही प्रेम मिलता है; कोई दूसरा विपरीत आचरण करता है; और कुछ न प्रेम करते हैं, न करवाते हैं। हे प्रभु, कृपा कर बताइए, इनमें से कौन सा आचरण उचित है?” भगवान ने उत्तर दिया, “जो लोग केवल अपने स्वार्थ के लिए एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, वे मित्र तो हो सकते हैं, पर उसमें न सच्चा प्रेम है, न धर्म—वह तो स्वार्थमात्र है। जो उन लोगों से प्रेम करते हैं, जो उनसे प्रेम नहीं करते—जैसे माता-पिता अपने बच्चों से—उनका प्रेम और धर्म श्रेष्ठ है। कुछ लोग तो अपने प्रेमियों से भी प्रेम नहीं करते, दूसरों की तो बात ही क्या; वे आत्मतुष्ट, आत्मनिष्ठ, कृतघ्न और बड़ों का अनादर करने वाले होते हैं। परंतु, हे सखियों, मैं भी उन लोगों से प्रेम नहीं करता जो मुझसे प्रेम करते हैं, क्योंकि उनकी भक्ति को और गहरा करने के लिए मैं स्वयं को छिपा लेता हूँ—जैसे कोई गरीब व्यक्ति धन पाकर फिर खो दे, तो उसका मन उसी में लीन रहता है। तुम सबने, हे कोमल हृदय गोपियों, मेरे लिए संसार और शास्त्र के कर्तव्यों को त्याग दिया है, मेरी सेवा के लिए। तुम प्रत्यक्ष मेरी पूजा करती हो, फिर भी मैं स्वयं को छिपा लेता हूँ, जिससे तुम्हारी भक्ति और प्रगाढ़ हो; परंतु इस पर तुम्हें मुझसे कोई शिकायत नहीं करनी चाहिए, हे प्रियाओं! मैं तुम्हारी निष्कलंक भक्ति का प्रतिदान, देवताओं की आयु तक भी दूँ, तो भी चुका नहीं सकता। जिन्होंने गृहस्थी की कठिन बंधनों को तोड़कर मुझसे प्रेम किया, उनके पुण्यकर्म ही तुम्हारे लिए फल हों। इतना कहकर श्रीकृष्ण ने गूढ़ ज्ञान का उपदेश भी दिया—जब योग रूपी भक्ति भगवान वासुदेव की ओर प्रवाहित होती है, तो शीघ्र ही वैराग्य और ब्रह्मज्ञान उत्पन्न होता है। जब किसी व्यक्ति का मन इन्द्रियों के कार्यों द्वारा किसी भी वस्तु—चाहे सुखद हो या दुखद—में भेदभाव नहीं करता, तभी वह अपने-आप में स्थित होकर सबको समदृष्टि से देखता है, ग्रहण और त्याग से रहित, और परम अवस्था को प्राप्त होता है। शुद्ध ज्ञान ही सर्वोच्च ब्रह्म, परमात्मा, भगवान, पुरुष है; भगवान एक ही हैं, भले ही वे भिन्न-भिन्न रूपों में, भिन्न-भिन्न विषयों के माध्यम से दिखाई दें। पूर्ण योग के द्वारा योगी यहीं, इसी जीवन में, सर्वथा वैराग्य प्राप्त कर अपने लक्ष्य को पा लेता है। एक ही ज्ञान, जब इन्द्रियाँ बाहर की ओर जाती हैं, तो माया के कारण विषयों के रूप में प्रतीत होता है—निर्गुण ब्रह्म ध्वनि आदि गुणों के रूप में प्रकट होता है। जैसे महत्तत्त्व अहंकार के रूप में तीन और पाँच प्रकार का होकर, ग्यारह रूपों में स्वयंसिद्ध ब्रह्माण्ड का अंडा बन जाता है, वैसे ही यह सब होता है। यह सब वही देख सकता है, जो श्रद्धा और भक्ति से निरंतर योग का अभ्यास करता है, जिसका मन एकाग्र, अनासक्त और समदर्शी है। यह गूढ़ ज्ञान, जिसमें ब्रह्म का प्रत्यक्ष दर्शन है, मैंने तुम्हें कह दिया है, जिसके द्वारा प्रकृति और पुरुष दोनों का यथार्थ जाना जाता है। जैसे कोई वस्तु अनेक गुणों के होते हुए भी इन्द्रियों के अलग-अलग द्वारों से देखी जाती है, परन्तु विभाजित नहीं होती, वैसे ही भगवान भी, चाहे वे भिन्न-भिन्न शास्त्रीय मार्गों से प्राप्त किए जाएं। कर्म, यज्ञ, दान, तप, अध्ययन, संयम, इन्द्रियों और मन पर विजय, कर्म-त्याग, योग के विविध अंग, और भक्ति-योग, धर्म के दोनों रूप—कर्म और संन्यास—इन सबके द्वारा, आत्मसाक्षात्कार और दृढ़ वैराग्य से, भगवान को गुणयुक्त और निर्गुण दोनों रूपों में, आत्मदर्शी पुरुष प्राप्त कर सकता है। मैंने तुम्हें भक्ति-योग के चार प्रकार बताए हैं, और वह भी बताया जो काल के प्रवेश पर लय हो जाता है। जीव के अनेक जन्म-मरण के चक्र, जो अज्ञान और कर्म से बने हैं, जिनमें जीव प्रवेश करता है, फिर भी अपने मार्ग को नहीं जानता। इस ज्ञान को कभी दुष्ट, अनुशासनहीन, अभिमानी, द्वेषी, या केवल बाह्य धार्मिकता करने वालों को न बताना चाहिए; न लोभी, न गृहस्थ-मन वाले, न जो मुझसे प्रेम नहीं करता, न मेरे भक्तों से द्वेष रखने वाले को। परंतु, जो श्रद्धावान, भक्त, अनुशासित, निरद्वेष, सब जीवों के प्रति मैत्रीभाव रखने वाला और सेवा में उत्सुक हो—उसे यह उपदेश देना चाहिए। जो बाहर से अनासक्त, शांतचित्त, शुद्ध, और जिसके लिए मैं सबसे प्रिय हूँ, उसे भी यह ज्ञान देना चाहिए। हे माता, जो भी व्यक्ति इसे श्रद्धा से एक बार भी सुनता है, या मन को मुझमें लगाकर इसका पाठ करता है, वह निश्चय ही मेरे पथ को प्राप्त करता है। श्री शुकदेव जी कहते हैं—इस प्रकार भगवान के मधुर वचन सुनकर, गोपियाँ विरहजन्य पीड़ा से मुक्त हो गईं; उनके सभी अभिलाषाएँ श्रीकृष्ण के सान्निध्य से पूर्ण हो गईं। वहां, गोविंद ने रासलीला का आरंभ किया, जहां वे भक्तिपूर्ण और हर्षित गोपियों से घिरे थे, जो स्त्रियों में रत्न समान थीं, और एक-दूसरे के गलों में बाहें डाले थीं। रास का यह महोत्सव आरंभ हुआ, जिसमें गोपियों के मंडल से अलंकृत होकर, योगियों के स्वामी श्रीकृष्ण प्रत्येक जोड़ी के बीच-बीच में स्थित थे।