कृष्ण की रासलीला के उस मधुर क्षण में, एक सुकुमार गोपी ने अपने दोनों हाथों से वह पान उठा लिया जिसे श्रीकृष्ण ने चबाया था। दूसरी गोपी, प्रेम की तीव्र अग्नि में जलती हुई, श्रीकृष्ण के कमल जैसे चरण को अपने वक्षस्थल के मध्य रखकर अपने भावों को प्रकट कर रही थी। एक और गोपी, जिसका ललाट चिंता और प्रेम के आवेग से तना हुआ था, अपने होंठों के नीचे दाँत भींचे हुए, तिरछी दृष्टि से मानो श्रीकृष्ण पर कोप कर रही थी। एक अन्य गोपी अपनी पलकें झपकाए बिना कृष्ण के कमल-से मुख की ओर निहारती रही; वह जितना भी उस रूप का रसपान करती, तृप्त न होती—जैसे ज्ञानीजन श्रीकृष्ण के चरणों के दर्शन से कभी संतुष्ट नहीं होते। कोई और गोपी अपनी आँखें बंद कर, नेत्रों के द्वारा श्रीकृष्ण को हृदय में उतारकर, रोमांचित अंगों से मानो योगी की भाँति कृष्ण को आलिंगन कर रही थी। सभी गोपियाँ, केशव के दर्शन से अत्यंत प्रसन्न थीं, जैसे उन्हें परम आनंद का उत्सव मिल गया हो; उनके हृदयों का वियोग-दुःख समाप्त हो गया, जैसे किसी को सच्चा ज्ञान प्राप्त होने पर संसार का दुःख मिट जाता है। उन सबके बीच, दुःख से मुक्त गोपियों से घिरे हुए अच्युत भगवान और भी अधिक तेजस्वी प्रतीत हो रहे थे, जैसे कोई पुरुष अपनी शक्तियों के साथ और भी प्रभावशाली हो जाता है। फिर भगवान ने उन सबको साथ लेकर यमुना के उस रेतिले तट पर प्रवेश किया, जो चमेली और मंदार के फूलों से खिला था, जहाँ सुगंधित मंद बयार बह रही थी और भौंरे गुनगुना रहे थे। वह स्थान अत्यंत शुभ था; शरद् पूर्णिमा के चंद्रमा की किरणों से वहाँ का अंधकार दूर हो गया था, रेत कोमल और उज्ज्वल थी, और कृष्ण अपने चंचल हाथों से सबको आकर्षित कर रहे थे। गोपियों के हृदय, जैसे वेद अपने लक्ष्य को पाकर संतुष्ट हो जाते हैं, वैसे ही श्रीकृष्ण के दर्शन से संतुष्ट हो गए। उन्होंने अपने ऊपरी वस्त्रों से, जो उनके वक्ष के लाल रंग से चिह्नित थे, अपने प्रियतम के लिए आसन तैयार किया। वहाँ, उस आसन पर विराजमान होकर, योगियों के हृदय में निवास करने वाले प्रभु, गोपियों की सभा में अद्वितीय श्री से शोभायमान हुए। वे तीनों लोकों की लक्ष्मी के एकमात्र आश्रय, सब गोपियों द्वारा पूजित थे। गोपियाँ, जो प्रेम की अग्नि को प्रज्वलित करने वाले भगवान का सम्मान कर रही थीं, हँसी, चंचल दृष्टियों और भौंहों के इशारों से उनका स्वागत करती रहीं। वे अपने हाथों को उनकी गोद में रखकर, उनके चरणों को छूती हुई, उनकी प्रशंसा करते हुए थोड़ा-सा मान दिखाकर बोलीं— "हे प्रियतम! कोई प्रेम करता है तो दूसरा भी प्रेम करता है; कोई प्रेम करने वाले को प्रेम नहीं करता, कोई न प्रेम करता है, न करवाता है। कृपा कर बताइए, इनमें से कौन-सा आचरण उचित है?" भगवान श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया, "जो स्वार्थ के लिए एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, वे मित्र तो हैं, पर वहाँ न सच्चा स्नेह है, न धर्म—वह केवल स्वार्थ है। जो बिना प्रत्युत्तर की अपेक्षा किए, जैसे माता-पिता अपने बच्चों से, प्रेम करते हैं, वहाँ स्नेह और धर्म दोनों श्रेष्ठ हैं। कुछ लोग तो अपने प्रेम करने वालों से भी प्रेम नहीं करते, तो दूसरों से कैसा करेंगे? वे आत्मतुष्ट, अपने में पूर्ण, कृतघ्न और बड़ों का आदर न करने वाले होते हैं। किन्तु मैं, हे सखियों, अपने प्रेम करने वालों से भी प्रेम नहीं करता, क्योंकि उनकी भक्ति की परीक्षा लेता हूँ; जैसे कोई निर्धन व्यक्ति अचानक धन पाकर और फिर उसे खोकर उसी के विचार में डूबा रहता है, वैसे ही मैं अपने भक्तों को वियोग देकर उनकी भक्ति को और गहरा करता हूँ। तुम सबने मेरे लिए अपने सांसारिक और शास्त्रीय कर्तव्यों को छोड़ दिया, मेरी सेवा में लग गईं। तुमने प्रत्यक्ष मुझे पूजा है, फिर भी मैं छिप जाता हूँ, ताकि तुम्हारी भक्ति और प्रगाढ़ हो जाए—इसलिए मुझसे रुष्ट मत होना। मैं तुम्हारी निष्कलंक भक्ति का ऋण भी देवताओं के जीवनकाल तक चुका नहीं सकता। जिन्होंने गृहस्थ जीवन की कठोर जंजीरों को तोड़कर मुझे अपनाया है, उन्हीं के पुण्यकर्म ही उनका प्रतिफल बनें।" इस प्रकार, श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम भाग के बत्तीसवें अध्याय, 'गोपियों का सांत्वना' का समापन होता है। फिर श्रीकृष्ण ने आगे कहा, "जब योगरूप भक्ति भगवान वासुदेव की ओर प्रवाहित होती है, तो शीघ्र ही वैराग्य और वह ज्ञान उत्पन्न होता है, जिससे ब्रह्म का साक्षात्कार होता है। जब मन इंद्रियों के द्वारा सुख-दुःख आदि किसी भी भेद को स्वीकार नहीं करता, तब उसी क्षण वह स्वयं को सबमें समान, निर्लिप्त, और परम अवस्था में स्थित देखता है। शुद्ध ज्ञान ही परम ब्रह्म, परमात्मा, भगवान और पुरुष है; भगवान एक ही हैं, भले ही वे अनेक प्रतीत होते हों। जितना योग की पूर्णता से योगी यहाँ परम लक्ष्य को प्राप्त करता है, वह है—सभी वस्तुओं से पूर्ण वैराग्य। एक ही ज्ञान, जब इंद्रियाँ बाहर की ओर जाती हैं, तो माया से विविध वस्तुओं के रूप में प्रकट होता है, जैसे निर्गुण ब्रह्म ही ध्वनि आदि गुणों के रूप में दिखता है। जैसे महत्तत्त्व अहंकार के रूप में तीन और पाँच प्रकार का, स्वाधीन होकर, ग्यारह अंगों वाला अंड बनता है, जिससे सृष्टि प्रकट होती है, वैसे ही यह सब योगी देखता है, जो श्रद्धा, भक्ति, निरंतर साधना, एकाग्रचित्त, और वैराग्य से युक्त है। यही गूढ़ ज्ञान, ब्रह्मदृष्टि, मैंने तुम्हें बताया है, जिससे प्रकृति और पुरुष की वास्तविकता जानी जाती है। जैसे कोई वस्तु अनेक गुणों के होते हुए भी इंद्रियों के विभिन्न द्वारों से देखी जाती है, फिर भी विभाजित नहीं होती, वैसे ही भगवान भी विविध शास्त्रीय मार्गों से प्राप्त होते हैं, पर वे एक ही हैं। कर्म, यज्ञ, दान, तप, अध्ययन, आत्मसंयम, इंद्रिय-मन की विजय, और कर्म-त्याग—इन सब से; योग के विविध अंगों और भक्ति-योग से; कर्म और संन्यासयुक्त धर्म से; आत्मतत्त्व के साक्षात्कार और दृढ़ वैराग्य से—इन सब उपायों से, भगवान को गुणयुक्त और निर्गुण दोनों रूपों में, अपने आत्मस्वरूप से देखा जा सकता है। मैंने तुम्हें भक्ति-योग के चार प्रकार बताए हैं, और वह भी बताया है, जो काल के विलीन होने पर प्राणियों में लुप्त हो जाता है। जीव की अनेक जन्म-जन्मांतर की यात्राएँ, जो अज्ञान और कर्म से उत्पन्न होती हैं, जिनमें आत्मा प्रवेश करता है, पर अपने मार्ग को नहीं जानता—इनका भी वर्णन किया। यह गूढ़ ज्ञान कभी दुष्ट, अनुशासनहीन, अहंकारी, शत्रुता रखने वाले, या केवल बाह्य धार्मिकता दिखाने वालों को न बताना; न लोभी, न गृहस्थ-आसक्त, न मुझसे विमुख, न ही मेरे भक्तों से द्वेष रखने वाले को देना। यह केवल श्रद्धावान, भक्त, अनुशासित, निर्वैर, सभी प्राणियों के प्रति मैत्रीभाव रखने वाले, और सेवा के इच्छुक को देना चाहिए। जिसे बाह्य वैराग्य है, जिसका मन शांत है, जो शुद्ध, निर्वैर, और जिसके लिए मैं सबसे प्रिय हूँ—उसे यह ज्ञान देना चाहिए। हे माता! जो भी व्यक्ति इसे श्रद्धा से एक बार भी सुनता है, या मन को मुझमें लगाकर इसका पाठ करता है, वह निश्चित ही मेरे मार्ग को प्राप्त करता है।" श्री शुकदेवजी कहते हैं—भगवान के इन अत्यंत सुंदर वचनों को सुनकर, गोपियों के हृदय से वियोग का सारा दुःख दूर हो गया और उनके सभी अभिलाषाएँ श्रीकृष्ण की उपस्थिति से पूर्ण हो गईं।