कृष्ण के दर्शन से गोपियों के हृदय में आनंद की लहरें उमड़ रही थीं। कोई गुप्त हर्ष से अपने दोनों हाथ जोड़कर श्रीहरि के कमलवत् हाथ को पकड़ रही थी, तो कोई उनकी चंदन से सुगंधित भुजा को अपने कंधे पर रखकर सुख का अनुभव कर रही थी। एक पतली गोपिनी ने श्रीकृष्ण द्वारा चबाए हुए पान को अपने हाथों में लेकर उसे सहेजा, तो दूसरी, प्रेम की तीव्रता से व्याकुल, उनके कमलवत् चरण को अपने वक्षस्थल के मध्य रखकर अपनी तृष्णा शांत करने का प्रयास कर रही थी। कोई गोपिनी अपने होंठों के नीचे दांत दबाए, भौंहें तनी हुई, प्रेम के आवेग में डूबी हुई, अपनी तिरछी दृष्टि से मानो कृष्ण को मार रही थी। दूसरी गोपिनी अपनी पलकें झपकाए बिना उनके कमलवत् मुख को निहार रही थी; वह जितना भी उस रूप को देखती, तृप्त नहीं होती थी, जैसे ज्ञानीजन श्रीकृष्ण के चरणों से कभी संतुष्ट नहीं होते। एक और गोपिनी ने अपनी आंखें बंद कर, दृष्टि के द्वार से कृष्ण को अपने हृदय में समेट लिया, और रोमांचित अंगों से योगी के आनंद में डूबकर उन्हें आलिंगन किया। केशव के दर्शन से सभी गोपिनियां अत्यंत प्रसन्न थीं; वे अपने विरह की पीड़ा भूल गई थीं, जैसे कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त कर दुख को त्याग देता है। दुख से मुक्त उन गोपिनियों के बीच अच्युत भगवान और भी अधिक तेजस्वी प्रतीत हो रहे थे, जैसे कोई शक्तिशाली व्यक्ति अपनी ऊर्जा से दीप्त हो उठता है। भगवान कृष्ण गोपिनियों को साथ लेकर यमुना के रेतीले तट पर पहुंचे, जहां चमेली और मंदार के फूल खिले थे, मंद-मंद वायु सुगंधित थी, और भौंरे गुंजार कर रहे थे। वह स्थान शुभ था, शरद ऋतु के चंद्रमा की किरणों से अंधकार दूर हो गया था; कृष्ण की चंचल भुजा वहां रेत को स्पर्श कर रही थी, जो उज्ज्वल और कोमल थी। गोपिनियों के हृदय में कृष्ण के दर्शन से जो आनंद उपजा, उससे उनका सारा दुख दूर हो गया, जैसे वेद अपने लक्ष्य को प्राप्त कर तृप्त हो जाते हैं। उन्होंने अपने ऊपरी वस्त्रों से, जो उनके वक्षस्थल के लाल रंग से चिह्नित थे, अपने प्रियतम के लिए आसन बनाया। भगवान, योगियों के हृदय में विराजमान, गोपिनियों के बीच बैठकर, तीनों लोकों की लक्ष्मी के एकमात्र अधिष्ठान रूप में, पूजा गए और चमक उठे। गोपिनियां हंसते हुए, चंचल दृष्टि और भावपूर्ण भौंहों से कृष्ण की पूजा करने लगीं; उन्होंने अपने हाथों से उनके चरणों को स्पर्श किया, जो उनकी गोद में थे, और हल्के से क्रोध दिखाते हुए उनकी प्रशंसा की। वे बोलीं: "कोई एक को प्रेम करता है, तो दूसरा भी प्रेम करता है; कोई विपरीत व्यवहार करता है; कुछ तो किसी से भी प्रेम नहीं करते। हे श्रेष्ठ, हमें बताइए, इनमें कौन सा आचरण उचित है?" भगवान बोले: "जो स्वार्थ के लिए एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, वे मित्र कहलाते हैं, पर वहां न तो सच्चा प्रेम है, न धर्म, क्योंकि वह केवल स्वार्थ के लिए होता है। जो उन लोगों से प्रेम करते हैं, जो उन्हें प्रेम नहीं करते, जैसे दयालु माता-पिता, वे निर्दोष हैं; वहां प्रेम और धर्म उत्तम हैं। कुछ लोग उन्हें भी प्रेम नहीं करते, जो उन्हें प्रेम करते हैं, और अन्य को तो दूर ही रखते हैं; वे आत्मसंतुष्ट, अपने में पूर्ण, कृतघ्न और बड़े-बुजुर्गों का सम्मान न करने वाले होते हैं। परंतु मैं, हे सखियों, उन प्रेम करने वालों से भी प्रेम नहीं करता, क्योंकि उनकी भक्ति के कारण; ठीक वैसे ही जैसे कोई निर्धन व्यक्ति धन पाकर और फिर उसे खोकर, उसकी स्मृति में डूबा रहता है और अन्य कुछ नहीं जानता। तुम सबने, हे दुर्बल, मेरे लिए संसार और शास्त्रों के कर्तव्यों को छोड़ दिया है, मेरी सेवा के लिए; तुम मुझे प्रत्यक्ष पूजती हो, फिर भी मैं स्वयं को छिपाता हूं, ताकि तुम मुझसे अप्रसन्न न हो, हे प्रिय। मैं तुम्हारी निष्कलंक भक्ति का प्रतिदान देने में असमर्थ हूं, चाहे देवताओं की आयु भी मिल जाए; जिन्होंने घर के कठोर बंधनों को तोड़कर मुझे प्रेम किया है, उनके पुण्य कर्म ही तुम्हारा पुरस्कार बनें।" इस प्रकार, श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध के पूर्वार्ध का 'गोपियों का सांत्वना' नामक बत्तीसवां अध्याय समाप्त होता है, जो महान पुराण और परम हंस का शास्त्र है। जब योग रूपी भक्ति भगवान वासुदेव की ओर प्रवाहित होती है, तो वह शीघ्र ही वैराग्य और ज्ञान उत्पन्न करती है, जो ब्रह्म को साक्षात कराती है। जब किसी व्यक्ति का मन इंद्रियों के कार्यों द्वारा वस्तुओं में कोई भेद नहीं करता—चाहे वे सुखद हों या दुखद—तब वह उसी क्षण स्वयं को स्वयं से निर्लिप्त देखता है, सबको समभाव से देखता है, ग्रहण और त्याग से मुक्त, और परम स्थिति में स्थित रहता है। शुद्ध ज्ञान ही परम ब्रह्म है, परमात्मा है, भगवान है, पुरुष है; भगवान एक ही हैं, यद्यपि वे भिन्न-भिन्न वस्तुओं के माध्यम से भिन्न प्रतीत होते हैं। योग के पूर्ण अभ्यास से योगी यहां वांछित लक्ष्य प्राप्त करता है: अर्थात् सब वस्तुओं से पूर्ण वैराग्य। एक ही ज्ञान, जब इंद्रियां बाहर की ओर मुड़ती हैं, तो मायावश वस्तुओं के रूप में प्रकट होता है; निर्गुण ब्रह्म ध्वनि आदि गुणों को धारण कर लेता है। जैसे महातत्त्व अहंकार रूप में तीन और पांच भागों में विभाजित होकर, स्वायत्त होकर, अपनी ग्यारह रूपों से ब्रह्मांड का अंडा बनाता है, जिससे संसार उत्पन्न होता है—यह सब वह देखता है, जो श्रद्धा और भक्ति से निरंतर योग का अभ्यास करता है, जिसका मन एकाग्र है, जो निर्लिप्त है, और जो वैराग्य से देखता है। इस प्रकार यह गूढ़ ज्ञान, ब्रह्म का दर्शन, कहा गया है, जिससे प्रकृति और पुरुष की वास्तविकता का भेद जाना जा सकता है। जैसे कोई वस्तु, अनेक गुणों के होते हुए भी, इंद्रियों के अलग-अलग द्वारों से देखे जाने पर विभाजित नहीं होती, वैसे ही भगवान, अनेक शास्त्रीय मार्गों से प्राप्त किए जाने पर भी, एक ही रहते हैं। कर्म, यज्ञ, दान, तपस्या, अध्ययन, आत्मसंयम, इंद्रिय-मन पर नियंत्रण, और कर्म-त्याग—इन सब साधनों से; योग के विविध अंगों से, और भक्ति-योग से, धर्म के कर्म और त्याग रूप से, दोनों में लगे हुए व्यक्ति से; आत्म-तत्व की साक्षात प्राप्ति और दृढ़ वैराग्य से—भगवान गुणयुक्त और निर्गुण दोनों रूपों में, अपने ही आत्मा से देखने वाले द्वारा प्राप्त किए जाते हैं। मैंने तुम्हें भक्ति-योग के चार प्रकार बताए हैं, और वह भी, जो काल के अप्रकट होने पर जीवों में लुप्त हो जाता है। जीव के अनेक जन्म-मरण के चक्र, जो अज्ञान और कर्म से बने हैं, जिनमें आत्मा प्रवेश करती है, फिर भी वह अपना मार्ग नहीं जानती। यह ज्ञान कभी दुष्ट, अनुशासनहीन, अभिमानी, शत्रु, या केवल बाह्य धार्मिकता दिखाने वालों को नहीं देना चाहिए। न लोभी को, न गृहस्थ जीवन में रमे हुए को, न कभी उसे, जो मुझमें भक्ति नहीं करता, और न ही मेरे भक्तों से द्वेष रखने वाले को। परंतु जो श्रद्धालु, भक्त, अनुशासित, ईर्ष्या से मुक्त, सब प्राणियों के प्रति मित्रवत्, और सेवा के लिए उत्सुक है—उसको यह ज्ञान देना चाहिए। जो बाहर से वैराग्यवान है, जिसका मन शांत है, जो शुद्ध है, और जिसके लिए मैं सबसे प्रिय हूं—उसको यह ज्ञान देना चाहिए। हे माता, कोई भी व्यक्ति, जो एक बार भी श्रद्धा से इसे सुनता है, या मन को मुझमें स्थिर कर इसका पाठ करता है, वह निश्चित रूप से मेरे मार्ग को प्राप्त कर लेता है।