श्री शुकदेव जी बोले, “हे राजन्! गोपियाँ अनेक प्रकार से गाते और विलाप करती हुई कृष्ण के दर्शन की तीव्र लालसा में जोर-जोर से रो रही थीं। तभी, सबको मोहित कर लेने वाले भगवान हरि प्रकट हुए। उनके मुख पर कमल जैसी मुस्कान थी, वे पीताम्बर धारण किए हुए थे, गले में सुंदर मालाएँ थीं—उनकी शोभा कामदेव को भी चकित कर देने वाली थी। अपने प्रियतम को सामने देखकर गोपियों की आँखें आनंद से खिल उठीं। वे सब एक साथ ऐसे उठ खड़ी हुईं, मानो उनके शरीरों में फिर से प्राण लौट आए हों। किसी ने हर्ष से श्री हरि का कमल जैसा हाथ अपने दोनों हाथों में ले लिया, किसी ने उनके चंदन से सुगंधित भुजाओं को अपने कंधे पर रख लिया। कोई सुकुमार गोपिका भगवान के चबे हुए पान को अपने हाथों में लेकर आनंदित हुई, तो कोई विरह-व्याकुल गोपिका ने उनके चरणकमल को अपने वक्षस्थल पर रख लिया। एक गोपिका, प्रेम की हलचल से व्याकुल, अपनी भौंहें सिकोड़कर, होठों के नीचे दाँत भींचे, तिरछी दृष्टि से मानो कृष्ण को उलाहना दे रही थी। दूसरी गोपिका अपनी पलकें झपकाए बिना उनके कमलमुख को निहारती रही; वह जितना देखती, उतना ही तृप्ति से दूर होती जाती, जैसे ज्ञानीजन भगवान के चरणों से कभी तृप्त नहीं होते। एक और गोपिका ने अपनी आँखें मूँद लीं और उनके स्वरूप को आँखों के मार्ग से हृदय में बसा लिया, उसके अंग रोमांच से भर गए, और वह योगियों की तरह परमानंद में डूब गई। सभी गोपियाँ, केशव के दर्शन से अत्यंत हर्षित होकर, उस महान उत्सव में अपने विरह-दुःख को भूल गईं, जैसे कोई ज्ञान प्राप्त कर सारे दुःख छोड़ देता है। उन दुःख से मुक्त गोपियों के बीच भगवान अच्युत और भी अधिक तेजस्वी प्रतीत हो रहे थे, जैसे कोई अपनी शक्तियों से सम्पन्न होकर चमकता है। भगवान ने उन गोपियों को साथ लेकर यमुना के सुंदर रेतीले तट पर प्रवेश किया, जहाँ चमेली और मंदार के फूल खिले थे, सुगंधित पवन बह रही थी, और भ्रमर गूंज रहे थे। वह स्थान अत्यंत पावन था, शरद पूर्णिमा के चंद्रप्रकाश से अंधकार दूर हो गया था, रेत उज्ज्वल और कोमल थी, और श्रीकृष्ण का चंचल हाथ वहां की शोभा बढ़ा रहा था। गोपियाँ, जिनका हृदय प्रियतम के दर्शन से संतुष्ट और शीतल हो गया था, जैसे वेद अपने लक्ष्य को प्राप्त कर शांत हो जाते हैं, उन्होंने अपने ऊपरी वस्त्रों से, जिन पर उनके वक्षस्थल का लाल रंग लगा था, भगवान के लिए आसन सजाया। वहाँ भगवान योगियों के हृदय में विराजने वाले, तीनों लोकों की लक्ष्मी के एकमात्र आश्रय, गोपियों की सभा में विराजमान हुए और पूजित हुए। गोपियों ने हँसी, चंचल दृष्टि और भौंहों के संकेतों से कामदेव को भी प्रेरित करने वाले श्रीकृष्ण का सम्मान किया। वे उनके चरणों को अपने हाथों से, जो उनकी गोद में रखे थे, स्पर्श करती रहीं और हल्की मान-भरी वाणी में उनकी स्तुति करते हुए बोलीं, “जो प्रेम करता है, उसे ही प्रेम मिलता है; कोई विपरीत व्यवहार करता है; कोई न प्रेम करता है, न करवाता है। हे प्रभु, कृपा कर बताइए, इनमें कौन सा आचरण श्रेष्ठ है?” भगवान श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया, “जो केवल अपने स्वार्थ के लिए एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, वे मित्र तो हैं, किंतु उसमें न सच्चा स्नेह है, न धर्म—वह तो केवल स्वार्थ है। जो बिना प्रतिदान की आशा के, जैसे माता-पिता अपने संतान से करते हैं, प्रेम करते हैं, वे निर्दोष हैं; उनमें स्नेह और धर्म दोनों श्रेष्ठ हैं। कुछ लोग, जो आत्मतुष्ट, आत्मनिर्भर, कृतघ्न और बड़ों का सम्मान न करने वाले होते हैं, वे न प्रेम करते हैं, न प्रेम का प्रत्युत्तर देते हैं। किन्तु, हे सखियों! मैं भी कभी-कभी अपने भक्तों से, जो मुझसे प्रेम करते हैं, प्रत्यक्ष प्रेम नहीं जताता—जैसे कोई निर्धन व्यक्ति धन पाकर और फिर खोकर, उसी के विचार में डूबा रहता है, और उसे कुछ और नहीं सूझता। तुम सबने मेरे लिए अपने सारे सांसारिक और शास्त्रीय कर्तव्यों को छोड़ दिया, मेरी सेवा के लिए सब कुछ त्याग दिया। तुमने मुझे प्रत्यक्ष पूजा, फिर भी मैं छुप गया, ताकि तुम्हारा मन और भी मेरे प्रति आकृष्ट हो। हे प्रियाओ! तुम मुझसे रुष्ट मत होना। मैं तुम्हारे निष्कलंक प्रेम का प्रतिदान, देवताओं की आयु जितने समय में भी, नहीं चुका सकता। जिन्होंने घर-गृहस्थी की कठिन जंजीरों को तोड़कर मुझसे प्रेम किया, उनके पुण्यकर्म ही तुम्हारा प्रतिफल हों।” इस प्रकार, श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के पूर्वार्ध के ‘गोपियों का सांत्वना’ नामक बत्तीसवें अध्याय का समापन होता है। फिर आगे कहा गया—जब योग के रूप में भक्ति भगवान वासुदेव की ओर प्रवाहित होती है, तो वह शीघ्र ही वैराग्य और ज्ञान को जन्म देती है, जिससे ब्रह्म की अनुभूति होती है। जब किसी व्यक्ति का चित्त इन्द्रियों के द्वारा सुख-दुःख आदि में भेदभाव नहीं करता, तभी वह उसी क्षण स्वयं को सबमें समान, निर्लिप्त, ग्रहण और त्याग से रहित, परम स्थिति में स्थित देखता है। शुद्ध ज्ञान ही परम ब्रह्म, परमात्मा, भगवान और पुरुष है—भगवान एक ही हैं, यद्यपि वे भिन्न-भिन्न वस्तुओं के कारण भिन्न प्रतीत होते हैं। योग की पूर्णता से यहीं यही फल मिलता है—संपूर्ण वैराग्य। एक ही ज्ञान, जब इन्द्रियाँ बाहर की ओर जाती हैं, तो वह मायावश अनेक वस्तुओं के रूप में, निर्गुण ब्रह्म भी शब्द आदि गुणों के साथ प्रकट होता है। जैसे महत्तत्त्व अहंकार के रूप में तीन और पाँच प्रकार से, स्वाधीन होकर, ग्यारह रूपों में विराट अंड बनाता है, जिससे यह सृष्टि उत्पन्न होती है—ऐसा ही योगी, जो श्रद्धा और भक्ति से निरंतर साधना करता है, मन को एकाग्र रखता है, आसक्ति से रहित है, और समदृष्टि से देखता है, वही इसे देख पाता है। इस प्रकार यह गूढ़ ज्ञान, जो ब्रह्म का साक्षात्कार कराने वाला है, कहा गया—जिससे प्रकृति और पुरुष दोनों का तत्व जाना जाता है। जैसे कोई वस्तु अनेक गुणों के होते हुए भी, इन्द्रियों के भिन्न-भिन्न द्वारों से एक ही प्रतीत होती है, वैसे ही भगवान भी, चाहे विभिन्न शास्त्रीय मार्गों से पहुँचो, एक ही हैं। कर्म, यज्ञ, दान, तप, स्वाध्याय, संयम, इन्द्रिय-मन की विजय, और कर्म-त्याग—इन सब साधनों से, योग के विविध अंगों से, भक्ति-योग से, कर्म और त्याग दोनों से चिह्नित धर्म से, आत्मज्ञान और दृढ़ वैराग्य से, गुणयुक्त और निर्गुण दोनों रूपों में, जो अपने आप से देखता है, वह भगवान को प्राप्त करता है। मैंने तुम्हें भक्ति-योग के चार प्रकार बताए, और वह भी, जो समय के अनावृत होने पर जीवों में लुप्त हो जाता है। जीव की अनगिनत योनियों के चक्र, जो अज्ञान और कर्म से उत्पन्न होते हैं, जिनमें आत्मा प्रवेश तो करती है, पर अपने मार्ग को नहीं जानती। यह ज्ञान कभी दुष्ट, अनुशासनहीन, अभिमानी, शत्रुभाव रखने वाले, या केवल बाहरी आडंबर करने वालों को नहीं बताना चाहिए। न तो लोभी को, न गृहस्थ-रति वाले को, न जो मुझमें भक्ति नहीं करता, और न ही मेरे भक्तों से द्वेष करने वाले को, यह ज्ञान कभी नहीं देना चाहिए।