श्रीमद्भागवतपुराणम्

जब किसी वस्तु को जानने के साधन और उसे जानने की शक्ति समाप्त हो जाती है, तो उसे प्रलय कहा जाता है। जैसे ही इंद्रियों के माध्यम से किसी वस्तु का ज्ञान होता है, ‘मैं’ की भावना जागृत होती है, और यही जन्म कहलाता है। उदाहरण के लिए, जब नेत्र या उसके अंग देखने की सामर्थ्य खो देते हैं, तो द्रष्टा की देखने की क्षमता भी समाप्त हो जाती है—इसी प्रकार, जब दोनों ही अयोग्य हो जाते हैं, तो दर्शन भी समाप्त हो जाता है। इसलिए, ज्ञानी पुरुष को न तो भय करना चाहिए, न मोह, न ही दया से व्याकुल होना चाहिए। आत्मा के इस यात्रा को जानकर, वह आसक्ति से मुक्त होकर इस संसार में जीता है। जिस पुरुष की बुद्धि सच्चे ज्ञान से युक्त है, जो योग और वैराग्य से संयुक्त है, वही इस माया से बने संसार में, शरीर की चिंता किए बिना, स्थित रहता है। इसी समय, शुकदेव जी ने कहा: हे राजन्! गोपियाँ विविध प्रकार से गाते और विलाप करती रहीं, वे कृष्ण के दर्शन की तीव्र अभिलाषा में ऊँचे स्वर में रोती थीं। तभी, कमल के समान मुख पर मुस्कान लिए, पीताम्बर धारण किए, हार से अलंकृत, स्वयं कामदेव को भी चकित कर देने वाले श्रीहरि वहाँ प्रकट हुए। अपना प्रियतम लौट आया देख, गोपियों की आँखें हर्ष से खिल उठीं; वे सभी एक साथ उठ खड़ी हुईं, मानो उनके शरीरों में फिर से प्राण आ गए हों। किसी ने हर्ष से श्रीहरि का कमल-सदृश हाथ अपने दोनों हाथों में लिया; किसी ने उनके चंदन-लिप्त भुज को अपने कंधे पर रखा। कोई सुकुमारी अपने हाथों में उनके द्वारा चबाया हुआ पान ले रही थी; कोई विरहाग्नि में दग्ध होकर उनके कमल-चरण को अपने वक्षस्थल पर रख रही थी। एक गोपिका, प्रेम की उथल-पुथल से व्याकुल, भौंहें तानकर, होंठों के नीचे दाँत दबाए, तिरछी दृष्टि से मानो उन्हें मार रही थी। एक अन्य, बिना पलक झपकाए, उनके कमल-से मुख को निहार रही थी, और बार-बार देखने पर भी तृप्त नहीं होती थी, जैसे ज्ञानीजनों को उनके चरणों का आस्वादन कभी तृप्त नहीं करता। कोई गोपिका अपनी आँखें मूँदकर, उन आँखों के छिद्र से कृष्ण को अपने हृदय में उतारती थी, और रोमांच से युक्त अंगों से योगियों के समान आनन्द में डूबी हुई उन्हें आलिंगन करती थी। सभी गोपियाँ, केशव के दर्शन से परम आनन्द का उत्सव मनाती हुईं, वियोग का सारा दुःख भूल गईं, जैसे कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त कर सब दुःख भूल जाता है। उन शोक-विहीन गोपियों से घिरे हुए अच्युत भगवान् और भी अधिक चमकने लगे, जैसे अपनी शक्तियों से सम्पन्न कोई पुरुष। फिर भगवान् उन सबको साथ लेकर यमुना के रजत तट पर पहुँचे, जहाँ चमेली और मंदार पुष्प खिले थे, सुगंधित पवन बह रही थी, और भँवरों की गुंजार थी। वहाँ की रजत रेत को शरद्-पूर्णिमा के चन्द्रमा की किरणों ने प्रकाशित कर रखा था; श्रीकृष्ण की चंचल हथेली और उज्ज्वल रेत से वह स्थान अत्यंत शुभ प्रतीत होता था। गोपियों ने अपने हृदय के कष्ट को प्रियतम के दर्शन से शांत पाया, जैसे वेद अपने लक्ष्य को प्राप्त कर तृप्त होते हैं। उन्होंने अपने ऊपरी वस्त्रों से, जो उनके वक्षस्थल के कुमकुम से रंजित थे, भगवान के लिए आसन बनाया। उस आसन पर बैठकर भगवान्, योगियों के हृदय में विराजमान होने वाले, गोपियों की सभा में एकमात्र तीनों लोकों की लक्ष्मी के निवास-रूप में चमकने लगे। गोपियाँ, जो स्वयं प्रेम के दीपक थीं, हँसी, चंचल दृष्टि और भौंहों की भंगिमा से भगवान् का सम्मान करने लगीं। वे उनके चरणों को अपने गोद में रखकर, हल्के मान से मिश्रित वाणी में उनकी स्तुति करने लगीं। गोपियाँ बोलीं: कोई जैसा प्रेम करता है, वैसा ही प्रत्युत्तर पाता है; कोई विपरीत व्यवहार करता है; कोई न किसी से प्रेम करता है, न कोई उससे। हे प्रभु! आप बताइए, इनमें कौन-सा आचरण उचित है? श्रीभगवान् बोले: जो दोनों केवल अपने स्वार्थ के लिए एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, वे केवल मित्र हैं, वहाँ न सच्चा स्नेह है, न धर्म; वह केवल स्वार्थ है। जो बिना प्रत्युत्तर की आशा के स्नेह करते हैं, जैसे माता-पिता अपने पुत्र से, वहाँ स्नेह और धर्म दोनों श्रेष्ठ हैं। कुछ लोग अपने प्रेम करने वालों से भी प्रेम नहीं करते, तो दूसरों से तो और भी नहीं; वे आत्मतृप्त, आत्मसंतुष्ट, कृतघ्न और बड़ों का अनादर करने वाले होते हैं। किन्तु मैं, हे सखियों, तुम्हारे प्रेम का प्रत्युत्तर नहीं देता, यद्यपि तुम मुझसे अत्यंत अनुराग करती हो। जैसे कोई निर्धन व्यक्ति धन पाकर उसे खो देता है, तो उसका चित्त उसी में लगा रहता है, वैसे ही मैं भी तुम्हें प्रत्यक्ष न होकर, तुम्हारे प्रेम को और प्रगाढ़ करता हूँ। तुमने मेरे लिए लोक और शास्त्र के सभी कर्तव्यों को छोड़ दिया, मेरी सेवा के लिए सब कुछ त्याग दिया; तुम मुझे प्रत्यक्ष पूजती हो, फिर भी मैं छिप जाता हूँ, ताकि तुम्हारे प्रेम की परीक्षा हो सके। तुम मुझसे रुष्ट मत होओ, हे प्रियतमे! मैं तुम्हारे निष्कलंक प्रेम का ऋण चुकाने में असमर्थ हूँ, चाहे देवताओं की दीर्घ आयु भी क्यों न मिल जाए; तुमने घर की कठोर जंजीरों को तोड़कर जो पुण्य किया है, वही तुम्हारा पुरस्कार हो। इसी प्रकार, जब योग के रूप में भक्ति भगवान् वासुदेव की ओर प्रवाहित होती है, तो वह शीघ्र ही वैराग्य और ज्ञान को उत्पन्न कर देती है, जिससे ब्रह्म का साक्षात्कार होता है। जब किसी पुरुष का मन इंद्रियों के कार्यों के द्वारा सुख-दुःख में किसी भेद का अनुभव नहीं करता, तब उसी क्षण वह अपने-आपको सबमें समान, निर्लिप्त, स्वीकार और त्याग से रहित, परम अवस्था में स्थित देखता है। शुद्ध ज्ञान ही परम ब्रह्म, परमात्मा, भगवान्, पुरुष है; भगवान् एक ही हैं, यद्यपि वे भिन्न-भिन्न विषयों और इंद्रियों के कारण अनेक प्रतीत होते हैं। योग की पूर्णता से योगी इसी सीमा तक यहाँ इच्छित फल को प्राप्त करता है—संपूर्ण विषयों से पूर्ण वैराग्य। एक ही ज्ञान, जब इंद्रियाँ बाहर की ओर मुड़ती हैं, तो माया के कारण वह विषयों के रूप में—ध्वनि आदि के गुणों के साथ—प्रकट होता है। जैसे महत्तत्त्व अहंकार के रूप में तीन और पाँच प्रकार में, स्वयंभू होकर, ग्यारह रूपों में विराट अंड के रूप में प्रकट होता है, जिससे संसार की उत्पत्ति होती है—वैसे ही यह सब उस योगी द्वारा देखा जाता है, जो श्रद्धा और भक्ति से निरंतर योगाभ्यास करता है, जिसका मन एकाग्र है, जो आसक्तिरहित है और समदृष्टि रखता है। इस प्रकार यह गूढ़ ज्ञान, ब्रह्म-दृष्टि, कहा गया है, जिससे प्रकृति और पुरुष दोनों का यथार्थ भेद जाना जाता है। जैसे एक वस्तु, अनेक गुणों से युक्त होते हुए भी, इंद्रियों के भिन्न-भिन्न द्वारों से देखी जाने पर विभक्त नहीं होती, वैसे ही भगवान् भी, अनेक शास्त्रमार्गों से प्राप्त होने पर भी, एक ही हैं। कर्म, यज्ञ, दान, तप, अध्ययन, आत्मसंयम, इंद्रिय-मन की विजय और कर्मों के त्याग से; योग के विविध अंगों से, और वास्तव में भक्ति-योग से; धर्म के दोनों स्वरूप—कर्म और संन्यास—इन सबके द्वारा, जो आत्मज्ञान और दृढ़ वैराग्य से सम्पन्न है, वह भगवान् को गुण और निर्गुण दोनों रूपों में अपने-आप से प्राप्त कर लेता है। इसी के साथ, इस महान पुराण श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कंध के दशम अध्याय के पूर्वार्ध का बत्तीसवाँ अध्याय, ‘गोपियों का सांत्वना’ नाम से, पूर्ण होता है।