जब मनुष्य को जीवनयुक्त शरीर प्राप्त होता है, वह निरंतर विभिन्न लोकों में कर्म करता और उनके फल भोगता हुआ भटकता रहता है। यह जीवात्मा का शरीर पंचमहाभूतों, इंद्रियों और मन से बना है, जो उसके साथ चलता है; जब यह शरीर नष्ट होता है, तो उसे मृत्यु कहते हैं, और जब पुनः प्रकट होता है, तो उसे जन्म कहते हैं। जब किसी वस्तु को जानने का साधन और जानने की शक्ति समाप्त हो जाती है, वह लय कहलाती है; और जब किसी वस्तु का बोध होते ही 'मैं' का भाव उत्पन्न होता है, वही जन्म है। जैसे नेत्र या उसके अंग देखने की शक्ति खो दें, तो देखने वाले की दृष्टि भी समाप्त हो जाती है; वैसे ही, जब दोनों ही अयोग्य हो जाएँ, तो दर्शन समाप्त हो जाता है। इसलिए, ज्ञानी पुरुष को न तो भयभीत होना चाहिए, न शोक करना चाहिए, न ही मोह में पड़ना चाहिए। जो आत्मा की यात्रा को जानता है, वह आसक्ति से रहित होकर इस संसार में उचित प्रकार से जीवन व्यतीत करता है। जिस पुरुष की बुद्धि तत्वदर्शी है, जो योग और वैराग्य से युक्त है, उसे इस मायामय जगत में शरीर की चिन्ता किए बिना जीना चाहिए। इसी समय, शुकदेव जी ने कहा—हे राजन्! जब गोपियाँ कृष्ण के विरह में विविध प्रकार से गाती और विलाप करती हुई ऊँचे स्वर में रो रही थीं, तब उनके प्रियतम श्रीहरि, पीताम्बरधारी, मकरंदमाला से विभूषित, जिनका मुख कमल के समान खिला था और जो कामदेव को भी मोहित कर देते हैं, उनके बीच प्रकट हुए। अपने प्रियतम के पुनः दर्शन से गोपियों की आँखें हर्ष से खिल उठीं, वे सब एक साथ ऐसे उठ खड़ी हुईं, मानो उनके शरीर में फिर से प्राण आ गए हों। कोई गोपी हर्षित होकर श्रीकृष्ण का कमलवत् हाथ जोड़कर अपने हाथों में लेती है; कोई उनके चंदन-लेपित भुज को अपने कंधे पर रखती है। कोई सुकुमारी गोपी उनके चबाए हुए पान को अपने दोनों हाथों में लेती है, तो कोई विरहाग्नि से जलती हुई, उनके चरणकमल को हृदय से लगाती है। कोई गोपी, प्रेम की तीव्रता से व्याकुल होकर, तिरछी दृष्टि और दाँतों को होंठों के नीचे दबाकर, मानो उन्हें चिढ़ा रही हो। एक अन्य गोपी अपनी पलकें झपकाए बिना श्रीकृष्ण के कमलमुख का पान करती रहती है, फिर भी तृप्त नहीं होती, जैसे ज्ञानीजन उनके चरणों का पान करते हुए भी तृप्त नहीं होते। कोई गोपी अपनी आँखें मूँदकर, श्रीकृष्ण को नेत्रों के द्वारा हृदय में प्रवेश कराकर, रोमांचित अंगों से योगी के समान उनका आलिंगन करती है। श्रीकृष्ण के दर्शन से सभी गोपियाँ अत्यंत हर्षित होकर, जैसे ज्ञान प्राप्ति के बाद लोग शोक छोड़ देते हैं, वैसे ही विरह के ताप को त्याग देती हैं। उन शोकमुक्त गोपियों से घिरे हुए अच्युत भगवान् और अधिक तेजस्वी प्रतीत होते हैं, जैसे अपनी शक्तियों से संपन्न व्यक्ति। वे सब गोपियों को साथ लेकर, यमुना के उस रेतीले तट पर गए, जहाँ मल्लिका और मंदार पुष्प खिले थे, सुगंधित समीर बह रही थी, और भौंरे गुंजार कर रहे थे। वह स्थान शरद् पूर्णिमा की चाँदनी से प्रकाशित था, रेत उज्ज्वल और कोमल थी, और श्रीकृष्ण की चंचल हथेली वहाँ की शोभा बढ़ा रही थी। अपने प्रिय के दर्शन से गोपियों का हृदय, जैसे वेद अपने लक्ष्य को प्राप्त कर विश्राम पाते हैं, वैसे ही संतुष्ट हो गया। उन्होंने अपने ऊपरी वस्त्रों से, जो उनके वक्ष के कुमकुम से रंजित थे, भगवान् के लिए आसन बिछाया। वहाँ योगियों के हृदय में विराजमान होने वाले भगवान् श्रीकृष्ण, गोपियों के मध्य एकमात्र लक्ष्मीपति के रूप में विराजमान हुए। गोपियाँ हँसी, चंचल दृष्टि, और भौंहों के संकेत से उन्हें सम्मानित करने लगीं, उनके चरणों को अपने गोदी में रखकर, हल्की सी झूठी रुष्टा मुद्रा में उनकी स्तुति करने लगीं। गोपियाँ बोलीं—"कोई प्रेम करने वाले को प्रेम करता है, कोई नहीं करता, और कोई दोनों ही नहीं करता। हे आर्यपुत्र! इनमें कौन सा श्रेष्ठ है, कृपा कर बताइए।" भगवान् श्रीकृष्ण बोले—"जो परस्पर लाभ के लिए प्रेम करते हैं, वे मित्र तो कहलाते हैं, पर उसमें न सच्चा प्रेम है, न धर्म; वह केवल स्वार्थ है। जो उन पर भी प्रेम करते हैं, जो उन्हें प्रेम नहीं करते, वे माता-पिता के समान निःस्वार्थ होते हैं; वहाँ प्रेम और धर्म दोनों उत्कृष्ट हैं। कुछ लोग उन्हें भी प्रेम नहीं करते, जो उन्हें प्रेम करते हैं; वे आत्मतुष्ट, आत्मसंतुष्ट, कृतघ्न और बड़ों का अनादर करने वाले होते हैं। किन्तु, हे सखियों! मैं भी कभी-कभी अपने भक्तों से, जिन्होंने मुझमें निःस्वार्थ प्रेम किया है, छिप जाता हूँ, जैसे कोई निर्धन व्यक्ति धन पाकर और फिर खोकर, उसी के विचार में लीन रहता है। तुमने मेरे लिए संसार और शास्त्र के सारे कर्तव्य छोड़ दिए, और मेरी सीधी सेवा की। मैं तुम्हारे निष्कलंक प्रेम का प्रतिदान, देवताओं की आयु तक भी नहीं दे सकता। जिन्होंने गृहबंधन तोड़कर मुझे सर्वस्व अर्पित किया, उनके पुण्य ही उनका फल बनें।" इस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कंध के 'गोपियों का सांत्वना' नामक बत्तीसवें अध्याय का समापन हुआ। फिर आगे कहा गया—जब भक्ति रूपी योग भगवान् वासुदेव की ओर प्रवाहित होती है, तो वह शीघ्र ही वैराग्य और ज्ञान उत्पन्न करती है, जिससे ब्रह्म का साक्षात्कार होता है। जब मनुष्य का चित्त, इंद्रियों के द्वारा, किसी भी विषय में सुख-दुःख का भेद नहीं करता, तब उसी क्षण वह स्वयं को सबमें समभाव से, आसक्ति और द्वेष से रहित, परम अवस्था में स्थित देखता है। शुद्ध ज्ञान ही परम ब्रह्म, परमात्मा, भगवान् और पुरुष है। भगवद् रूप, भले ही अनेक विषयों में भिन्न प्रतीत होता हो, वस्तुतः एक ही है। पूर्ण योग के द्वारा यहीं तक योगी अपनी अभीष्ट सिद्धि प्राप्त करता है—वह है, सब वस्तुओं से पूर्ण वैराग्य। एक ही ज्ञान, जब इंद्रियाँ बहिर्मुख होती हैं, तो माया के कारण वह विषयों के रूप में दिखता है; निर्गुण ब्रह्म ही शब्द आदि के गुणों के रूप में प्रकट होता है। जैसे महत्तत्व अहंकार के रूप में तीन और पाँच प्रकार का, स्वाधीन और ग्यारह रूपों में अंड के रूप में, जिससे जगत् उत्पन्न होता है, वैसे ही यह सब प्रपंच है। यह सब वही देखता है, जो श्रद्धा और भक्ति से निरंतर योगाभ्यास करता है, जिसका मन एकाग्र और आसक्ति रहित है। इस प्रकार यह गूढ़ ज्ञान, जो ब्रह्म-दर्शन है, जिसके द्वारा प्रकृति और पुरुष दोनों का तत्व जाना जाता है, कहा गया। जैसे कोई वस्तु अनेक गुणों से युक्त होकर भी इंद्रियों के विभिन्न द्वारों से देखी जाती है, परंतु विभाजित नहीं होती, वैसे ही भगवान् भी अनेक शास्त्रमार्गों से उपलब्ध होकर भी एक ही हैं। कर्म, यज्ञ, दान, तप, अध्ययन, संयम, इंद्रियों और मन की विजय, तथा कर्मों के त्याग के द्वारा भी वही परमात्मा प्राप्त होता है।