भगवतम् की इन दिव्य कथाओं में, सबसे पहले माया और बंधन की गूढ़ता का वर्णन आता है। बताया गया है कि जितना बंधन और मोह दूसरों के साथ रहने से नहीं होता, उतना स्त्रियों के साथ, और उनसे भी अधिक उन लोगों के साथ रहने से होता है जो स्त्रियों में अत्यधिक आसक्त हैं। इसी विषय में एक उदाहरण दिया गया—सृष्टि के अधिपति, अपनी ही पुत्री को हिरणी के रूप में देखकर उसकी सुंदरता से मोहित हो गए और स्वयं मृग का रूप लेकर उसके पीछे दौड़े, किंतु लज्जित भी हुए। फिर यह स्वीकार किया गया कि जितने भी बार-बार सृजित प्राणी हैं, उनमें से कोई भी, सिवाय महर्षि नारायण के, जिनका मन कभी विचलित नहीं होता, ऐसी मोहिनी माया का सामना नहीं कर सकता, जैसी मैं हूँ—जो स्वयं माया का ही रूप हूँ। देखो, मेरी यह स्त्री-रूपिणी माया कैसी है, जिसकी भौंहों के इशारे मात्र से पृथ्वी पर विजयी हुए वीर भी वश में हो जाते हैं। जो योग के सर्वोच्च पद तक पहुँचना चाहता है, उसे कभी भी स्त्रियों का संग नहीं करना चाहिए; जो मेरे सच्चे स्वरूप को सेवा से जान चुके हैं, वे कहते हैं कि ऐसा संग नरक का द्वार है। देवताओं द्वारा रचित यह स्त्री-स्वरूपिणी माया धीरे-धीरे पास आती है—इसे पहचानो, यह आत्मा के लिए मृत्यु है, जैसे घास से ढँका हुआ कुआँ। मोहित होकर पुरुष उसे अपनी पत्नी मान लेता है, जबकि वह मेरी माया है—गाय के रूप में प्रकट होती है। स्त्रियों के संग से वह स्त्री-भाव में बंध जाता है और धन, संतान, गृह आदि में उलझ जाता है। उसे समझना चाहिए कि यह पति, पुत्र और गृह का रूप धारण करने वाली माया, वास्तव में मृत्यु ही है—जैसे शिकारी का गीत हिरण के लिए मृत्यु बन जाता है। जीव, शरीर धारण करके, संसार में बार-बार जन्म लेता और अपने कर्मों के फल भोगता है, कभी रुकता नहीं। उसके साथ उसका पंचभौतिक शरीर, इंद्रियां और मन चलते हैं; शरीर का नाश ही उसकी मृत्यु है, और उसका प्रकट होना ही जन्म है। जब विषय और विषय ग्रहण करने की शक्ति समाप्त हो जाती है, वही प्रलय है; विषयों का बोध होते ही ‘मैं’ की भावना जागती है, वही जन्म है। जैसे आँख या उसकी शक्ति नष्ट हो जाए तो देखने वाले की दृष्टि भी समाप्त हो जाती है, वैसे ही जब दोनों अनुपयुक्त हों तो दर्शन समाप्त हो जाता है। इसलिए, न तो भयभीत होना चाहिए, न ही दया या मोह में पड़ना चाहिए; आत्मा की यात्रा को जानकर, विवेकी और आसक्ति-रहित पुरुष को यहाँ वैसे ही जीना चाहिए। सच्चे दृष्टि से संपन्न बुद्धि, योग और वैराग्य से संयुक्त होकर, इस माया से बने संसार में, शरीर की चिंता किए बिना, निर्लिप्त भाव से रहना चाहिए। इसके बाद कथा गोकुल की ओर मुड़ती है। शुकदेव जी कहते हैं—ऐसे विचार करते हुए, गोपियाँ अनेक प्रकार से गाती और विलाप करती रहीं, हे राजन्, और कृष्ण के दर्शन की अभिलाषा में ऊँचे स्वर में रोती रहीं। तभी, श्रीहरि प्रकट हुए—उनका मुख कमल के समान मुस्कान से दमक रहा था, वे पीतांबर धारण किए हुए थे, गले में मालाएँ थीं—वे स्वयं कामदेव को भी मोहित कर देने वाले थे। अपने प्रियतम को लौटते देखकर, गोपियों की आँखें आनंद से खिल उठीं; वे सब एक साथ उठ खड़ी हुईं, मानो उनके शरीरों में फिर से प्राण लौट आए हों। किसी ने हर्षित होकर श्रीहरि का कमल-सदृश हाथ अपने हाथों में लिया; किसी ने उनके चंदन-लेपित भुज को अपने कंधे पर रखा। एक पतली गोपी ने उनके चबाए हुए पान को अपने हाथों में ले लिया; दूसरी, विरह की अग्नि में दग्ध होकर, उनके चरणकमल को अपने वक्ष पर रख लिया। एक और गोपी, प्रेम की हलचल से व्याकुल होकर, तिरछी दृष्टि से मानो उन्हें मार रही थी, और उसके दाँत होंठों के नीचे भींचे हुए थे। दूसरी, बिना पलक झपकाए, उनके कमल-से मुख को निहार रही थी, और उसे देखकर भी तृप्त नहीं हो पा रही थी, जैसे ज्ञानीजन उनके चरणों से कभी तृप्त नहीं होते। एक अन्य ने, अपनी आँखें बंद कर, उनके स्वरूप को दृष्टि के द्वारा हृदय में समेट लिया और रोमांचित अंगों से उन्हें आलिंगन किया—योगी के आनंद में लीन होकर। सभी गोपियाँ, केशव के दर्शन से परमानंद के पर्व में मग्न होकर, विरह की पीड़ा भूल गईं, जैसे ज्ञान प्राप्त कर लेने पर संसार का दुःख मिट जाता है। उन दुःख से मुक्त गोपियों के बीच, अच्युत भगवान और अधिक तेजस्वी हो उठे, जैसे अपनी शक्तियों से युक्त मनुष्य। भगवान उन्हें लेकर यमुना के बालुकामय तट पर गए, जहाँ चमेली और मंदार के फूल खिले थे, सुगंधित पवन बह रही थी, और भौंरे गुंजार कर रहे थे। वह स्थल अत्यंत शुभ था, शरद पूर्णिमा की चाँदनी से अंधकार दूर हो गया था, श्रीकृष्ण की चंचल हथेली वहाँ चमक रही थी, और बालुकाएँ कोमल तथा उज्ज्वल थीं। गोपियाँ, प्रियतम के दर्शन से हर्षित होकर, जैसे वेद अपने लक्ष्य तक पहुँच जाते हैं, उन्होंने अपने ऊपरी वस्त्रों से, जिन पर उनके वक्ष की लाली लगी थी, कृष्ण के लिए आसन बनाया। वहाँ भगवान योगियों के हृदय में विराजमान होने वाले प्रभु की भाँति, गोपियों के बीच विराजमान हुए, पूजित हुए, और तीनों लोकों की लक्ष्मी जिनमें निवास करती हैं, ऐसे स्वरूप में प्रकाशित हुए। गोपियाँ, हँसी, चंचल दृष्टि और भौंहों के संकेत से, काम को जागृत करने वाले उस प्रभु का सम्मान करती हुईं, उनके चरणों को अपने हाथों से, जो उनकी गोद में रखे थे, स्पर्श करती हुईं, थोड़े से बनावटी रोष के साथ उनकी स्तुति करने लगीं। उन्होंने पूछा—"जो प्रेम करता है, वह एक से प्रेम करता है, कोई दूसरा विपरीत आचरण करता है, और कोई न तो प्रेम करता है, न घृणा। हे प्रभु, कृपा कर बताइए, इनमें से कौन सा आचरण उचित है?" भगवान ने उत्तर दिया—"जो अपने स्वार्थ के लिए एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, वे मित्र हैं, पर उसमें न सच्चा स्नेह है, न धर्म, क्योंकि वह केवल स्वार्थ के लिए है। जो बिना किसी अपेक्षा के, प्रेम न करने वालों से भी प्रेम करते हैं, जैसे माता-पिता अपनी संतान से, वे निर्दोष हैं; यहाँ स्नेह और धर्म दोनों उत्तम हैं।" "कुछ लोग, जो आत्मसंतुष्ट, आत्मतृप्त, कृतघ्न और बड़ों का सम्मान न करने वाले होते हैं, वे प्रेम करने वालों से भी प्रेम नहीं करते, दूसरों की तो बात ही क्या। पर मैं, हे सखियों, अपने भक्तों से भी प्रेम नहीं करता, ताकि उनकी भक्ति और भी प्रगाढ़ हो; जैसे निर्धन व्यक्ति धन पाने के बाद, उसके खो जाने पर उसी की चिंता में डूबा रहता है, वैसे ही मैं अपने भक्तों को अपनी अनुपस्थिति से और अधिक तल्लीन करता हूँ।" "तुम सब, दुर्बलाएँ, मेरे लिए अपने घर-गृहस्थी और शास्त्रसम्मत कर्तव्य छोड़ आई हो, मुझे पाने के लिए मेरी उपासना की है। मैं स्वयं छिप जाता हूँ, ताकि तुम्हें मुझसे और भी अधिक प्रेम हो; इसलिए तुम मुझसे रुष्ट मत होना, हे प्रियाओं।" "मैं तुम्हारी निष्कलंक भक्ति का प्रतिदान नहीं दे सकता—even देवताओं की आयु देकर भी नहीं। जिन्होंने घर की कठोर जंजीरें तोड़कर मुझसे प्रेम किया है, उनके पुण्यकर्म ही तुम्हारा प्रतिदान हों।" इस प्रकार, 'गोपियों का सांत्वना' नामक यह अध्याय समाप्त होता है, जो श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम भाग का बत्तीसवाँ अध्याय है। फिर आगे कहा गया—जब योग रूपी भक्ति भगवान वासुदेव की ओर प्रवाहित होती है, तो वह शीघ्र ही वैराग्य और ज्ञान को जन्म देती है, जिससे ब्रह्म का साक्षात्कार होता है। जब किसी का मन, इंद्रियों के कार्यों के द्वारा, किसी भी वस्तु में—चाहे वह सुखद हो या दुखद—कोई भेद नहीं मानता, तब उसी क्षण वह स्वयं को, स्वयं के द्वारा, निर्लिप्त देखता है; सभी में समभाव रखता है, ग्रहण और त्याग से रहित रहता है, और परम अवस्था में स्थित हो जाता है।