सत्य, पवित्रता, करुणा, मौन, बुद्धि, सौभाग्य, लज्जा, कीर्ति, क्षमा, शांति, आत्मसंयम और समृद्धि—ये सभी गुण धीरे-धीरे कम हो जाते हैं यदि हम उन लोगों के संपर्क में रहते हैं जिनमें ये गुण नहीं होते। अतः, मनुष्य को चाहिए कि वह चंचल, मूर्ख, दुखी, असाधु, दया के पात्र अथवा केवल भोग की वस्तु के रूप में देखी जाने वाली स्त्रियों के साथ संग न करे। वास्तव में, मोह और बंधन दूसरों के संपर्क से उतना नहीं बढ़ता जितना स्त्रियों के संग से, और विशेषकर उन लोगों के संग से जो स्त्रियों के प्रति अत्यधिक आसक्त हैं। एक समय प्रजापति ने अपनी ही कन्या को हिरणी के रूप में देखा और उसकी सुंदरता से मोहित हो गए; वे स्वयं भी हिरण का रूप धारण कर उसके पीछे दौड़े, और इस पर लज्जित हुए। इस सृष्टि में, जो बार-बार उत्पन्न और नष्ट होती है, नारायण ऋषि को छोड़कर, जिनका मन कभी विचलित नहीं होता, और कौन है जो मुझ जैसी मोहिनीमयी स्त्री के आकर्षण से बच सके, जिसे स्वयं माया ने रचा है? मेरी यह माया देखो, स्त्री रूप में, जो चारों दिशाओं के विजेताओं को भी जीत लेती है—वह केवल अपनी भौंहों के इशारे से पृथ्वी पर विचरण करने वालों को वश में कर लेती है। जो योग के उच्चतम पद को प्राप्त करना चाहता है, उसे स्त्रियों का संग कभी नहीं करना चाहिए; स्वयं मेरी सेवा में स्थित आत्मज्ञानी कहते हैं कि ऐसा संग नरक का द्वार है। देवताओं द्वारा रचित यह स्त्रीरूपिणी माया धीरे-धीरे समीप आती है; इसे आत्मा का मृत्यु-समान समझना चाहिए, जैसे घास से ढके हुए कुएँ को। मोहवश मनुष्य उसे अपनी पत्नी मानता है, जबकि वह मेरी माया है, जो गौ के रूप में प्रकट होती है; स्त्रियों के संग से वह स्त्रीभाव को प्राप्त होता है और धन, संतान और गृह में बँध जाता है। उसे समझना चाहिए कि पति, संतान और गृह—इन सबका रूप धारण करने वाली वही स्त्री माया—वास्तव में मृत्यु है, जैसे हिरण के लिए बहेलिए का गीत मृत्यु है। यह जीव, शरीर पाकर, संसार में भटकता रहता है, निरंतर कर्म करता है और उनके फल भोगता है, और यह क्रम कभी रुकता नहीं। यह शरीर, जो पंचमहाभूत, इंद्रियों और मन से बना है, उसके साथ चलता है; उसका नाश मृत्यु है और उसका प्रकट होना जन्म है। जब किसी वस्तु को जानने का साधन और जानने की शक्ति नष्ट हो जाती है, तो वह लय कहलाती है; और जब वस्तु का बोध होता है, 'मैं' का भाव जागता है, वही जन्म है। जैसे नेत्र या उसके अंगदोष से देखने की शक्ति जाती रहती है, वैसे ही जब दोनों अनुपयुक्त हो जाते हैं, तो दृष्टि का अंत हो जाता है। अतः, मनुष्य को न तो भयभीत होना चाहिए, न दुखी, न मोहग्रस्त; आत्मा की यात्रा को जानकर, जो ज्ञानी है, वह आसक्ति से रहित होकर इस संसार में यथायोग्य जीवन यापन करता है। सच्चे विवेक से युक्त, योग और वैराग्य से संयुक्त, मनुष्य को चाहिए कि वह इस माया से बने संसार में शरीर की चिंता किए बिना विचरण करे। इसी समय, शुकदेव जी ने कहा—हे राजन्! इस प्रकार गोपियाँ विविध प्रकार से गाते और विलाप करती हुईं, अपने प्रियतम श्रीकृष्ण के दर्शन की उत्कंठा में जोर-जोर से रो रही थीं। तभी, कमलमुख श्रीहरि वहाँ प्रकट हुए—उनके अधरों पर मंद मुस्कान थी, वे पीतांबर धारण किए, पुष्पमाला से विभूषित थे, और स्वयं कामदेव को भी मोहित करने वाले थे। अपने प्रियतम को सामने देखकर गोपियों की आँखें प्रसन्नता से खिल उठीं; वे सब जैसे प्राण लौट आए हों, तुरंत उठ खड़ी हुईं। किसी ने हर्ष में श्रीहरि का कमल-हाथ अपने दोनों हाथों में लिया, किसी ने उनके चंदन-लेपित भुज को अपने कंधे पर रख लिया। कोई सुकुमारी गोपी उनके चबाए हुए पान को अपने कर-कमलों में लेती है, तो कोई, उत्कंठा से व्याकुल, उनके कमल-चरण को अपने वक्षस्थल पर रखती है। कोई, प्रेम के आवेग में, तिरछी दृष्टि से, होंठों के नीचे दाँत भींचे, मानो उन्हें कष्ट देती है। कोई और, अपनी पलकें झपकाए बिना, उनके कमल-से मुख को देखती ही रहती है—जैसे ज्ञानी श्रीकृष्ण के चरणों का रस पीते हुए भी तृप्त नहीं होते। एक अन्य गोपी ने अपनी आँखें मूँदकर, नेत्रों के द्वार से श्रीकृष्ण को अपने हृदय में प्रवेश कराया और रोमांचित अंगों से योगी की तरह उनका आलिंगन किया। श्रीकेशव के दर्शन से वे सभी गोपियाँ, परम हर्षोत्सव का अनुभव करती हुई, विरह की पीड़ा को ऐसे त्याग देती हैं, जैसे ज्ञान प्राप्ति के बाद मोह का त्याग हो जाता है। उन सभी संतप्त गोपियों के बीच, अच्युत भगवान् और भी अधिक तेजस्वी प्रतीत हो रहे थे, जैसे अपनी शक्तियों से युक्त पुरुष। श्रीकृष्ण ने उन सबको साथ लेकर यमुना के सुंदर तट पर प्रवेश किया, जहाँ कुमुद, मंदार आदि पुष्प खिले थे, मंद-मंद सुगंधित पवन बह रही थी और भौंरे गुंजार कर रहे थे। वह स्थान अत्यंत शुभ था, शरद्पूर्णिमा के चंद्रप्रकाश से अंधकार दूर हो गया था, श्रीकृष्ण का चंचल हाथ और रजत समान उज्ज्वल रेत सब ओर थी। गोपियों ने, जिनके हृदय श्रीकृष्ण के दर्शन से आनंदित हो गए थे, अपने ऊपरी वस्त्र बिछाकर, जिन पर उनके वक्ष के लाल चिह्न थे, प्रियतम के लिए आसन तैयार किया। वहाँ, योगियों के हृदय में विराजमान भगवान् ने गोपियों की सभा में स्थान ग्रहण किया—वे तीनों लोकों की लक्ष्मी के एकमात्र आश्रय, पूजित और तेजस्वी थे। गोपियाँ, हास्य, चपल दृष्टि और भौंहों के संकेत से, काम को प्रज्वलित करने वाले श्रीकृष्ण का पूजन करती हुईं, उनके चरणों को अपनी गोद में रखकर, उनकी स्तुति करते हुए, थोड़े से बनावटी क्रोध के साथ बोलीं—"जो प्रेम करता है, उसे दूसरा भी प्रेम करता है; कोई इसका उल्टा करता है; कोई न किसी से प्रेम करता है, न उससे। हे प्रभु! इनमें से कौन सा आचरण उचित है, कृपया बताइए।" भगवान् बोले—"जो केवल अपने लाभ के लिए एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, वे मित्र तो हैं, पर वहाँ सच्चा स्नेह या धर्म नहीं है, वह केवल स्वार्थ है। जो बिना प्रतिदान की इच्छा के, जैसे माता-पिता, प्रेम करते हैं, वे निर्दोष हैं; वहाँ स्नेह और धर्म श्रेष्ठ है। कुछ ऐसे भी हैं, जो प्रेम करने वालों से भी प्रेम नहीं करते, अन्य से तो दूर की बात है; वे आत्मसंतुष्ट, पूर्ण, कृतघ्न और बड़ों का अनादर करने वाले होते हैं। किन्तु, हे सखियों! मैं भी अपने प्रेमियों से प्रेम नहीं करता, ताकि उनकी भक्ति बनी रहे; जैसे कोई निर्धन व्यक्ति धन पाकर और फिर खोकर, उसके विचार में ही लीन रहता है, वैसे ही तुम भी मेरे ध्यान में लगी रहो। तुम सबने, दुर्बल होते हुए भी, मेरे लिए संसार और शास्त्रों के कर्तव्यों को छोड़ दिया, मेरी सेवा के लिए सब त्याग दिया; अतः, यद्यपि तुम प्रत्यक्ष मेरी उपासना करती हो, मैं अपने को छिपा लेता हूँ, ताकि तुम्हारे प्रेम में वृद्धि हो। इसलिए, हे प्रियतमा! मुझसे रुष्ट न होना। मैं तुम्हारी निष्कलंक भक्ति का प्रतिदान नहीं दे सकता, चाहे देवताओं की आयु तक भी दूँ; जिन्होंने घर की कठोर जंजीरें तोड़कर मुझे अपनाया है, उनके पुण्य ही उन्हें फल दें।" शुकदेव जी कहते हैं—इसी प्रकार, 'गोपियों का संतोष' नामक यह बत्तीसवाँ अध्याय, श्रीमद्भागवत महापुराण के प्रथम स्कंध के दशम अध्याय के पूर्वार्ध का अंत है, जो परम हंसों का शास्त्र है। जब योग के रूप में भक्ति भगवान् वासुदेव की ओर प्रवाहित होती है, तो वह शीघ्र ही वैराग्य और उस ज्ञान को उत्पन्न करती है, जिससे ब्रह्म का साक्षात्कार होता है।