अर्जुन अपने प्रिय मित्र श्रीकृष्ण के वियोग से अत्यंत व्याकुल थे। वे स्वयं को सांत्वना देने के लिए श्रीकृष्ण के गुणों का गान करने लगे, उनकी महिमा और उपदेशों को स्मरण कर अपने मन को संभालते रहे। इसी बीच, अर्जुन ने अपने उन संबंधियों का विधिपूर्वक अंतिम संस्कार किया, जिनकी वंश परंपरा अब समाप्त हो चुकी थी; उन्होंने युद्ध में मारे गए अपने स्वजनों का यथोचित रूप से क्रियाकर्म संपन्न किया। उधर, जब भगवान हरि ने द्वारका का परित्याग किया, तो समुद्र ने क्षणभर में ही द्वारका नगरी को डुबो दिया, केवल भगवान के दिव्य निवास को छोड़कर। वही स्थान, जिसमें भगवान मधुसूदन सदा विराजमान रहते हैं, स्मरण मात्र से समस्त पापों का नाश कर देते हैं—वह स्थान सभी शुभों में सबसे अधिक शुभ है। अर्जुन ने बचे हुए स्त्रियों, बच्चों और वृद्धों को साथ लेकर इन्द्रप्रस्थ पहुँचाया और वहाँ वज्र को राजा के रूप में स्थापित किया। जब अर्जुन के पितामहों को अपने मित्रों के निधन का समाचार मिला, तब, हे राजन्, उन्होंने आपको वंश का धारक बनाया और स्वयं इस संसार से विदा होकर महान मार्ग पर प्रस्थान कर गए। जो कोई भी श्रद्धा से भगवान विष्णु के जन्म और कर्मों का वर्णन करता है, वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है। इसी प्रकार, जो कोई भी हरि के मनोहारी अवतारों, वीरता के कार्यों और बाल्यकाल की लीलाओं को यहाँ या अन्यत्र श्रद्धापूर्वक सुनता और सुनाता है, वह परम वैराग्य के पथ पर चलकर सर्वोच्च भक्ति को प्राप्त करता है। परंतु कामना और अहंकार से ग्रस्त मनुष्य, अपने शरीर, गर्व, बढ़ती हुई क्रोध और इच्छाओं के वशीभूत होकर, अन्य इच्छुकों से संघर्ष करता है और स्वयं अपना पतन कर लेता है। यह अज्ञानात्मा, जो पंचमहाभूतों से बने शरीर को 'मैं' और 'मेरा' समझता है, उसी भ्रांति में उलझा रहता है और उसकी बुद्धि भ्रष्ट हो जाती है। यदि जीव फिर से दुष्टों के मार्ग पर चलकर इंद्रिय और उदर की तृप्ति में ही लगा रहता है, तो वह पुनः उसी अंधकार में चला जाता है। सत्य, पवित्रता, करुणा, मौन, विवेक, लक्ष्मी, लज्जा, यश, क्षमा, शांति, आत्मसंयम और समृद्धि—ये सभी उन लोगों की संगति से नष्ट हो जाते हैं, जिनमें ये गुण नहीं होते। इसलिए, अशांत, मूर्ख, हताश, अपवित्र, दयनीय अथवा खिलौना समान स्त्रियों की संगति से बचना चाहिए। मोह और बंधन दूसरों की संगति से उतना नहीं होता, जितना स्त्रियों की संगति से होता है, और उससे भी अधिक उन लोगों की संगति से होता है जो स्त्रियों के प्रति आसक्त हैं। एक बार प्रजापति ने अपनी ही पुत्री को मृगी के रूप में देखा और उसके सौंदर्य से मोहित होकर स्वयं भी मृग बनकर उसके पीछे दौड़ पड़े, फिर लज्जित हो गए। इस सृष्टि में, बार-बार उत्पन्न होने वाले प्राणियों में, मुझ जैसी मायामयी स्त्री के आकर्षण से, नारायण ऋषि जैसे स्थिरबुद्धि महात्मा को छोड़कर और कौन बच सकता है? देखो, मेरी माया की शक्ति को—स्त्री रूप में प्रकट होकर, वह सब दिशाओं के विजेताओं को भी वश में कर लेती है; केवल भौंहों के इशारे से पृथ्वी पर चलने वालों को भी जीत लेती है। जो योग के सर्वोच्च पद पर पहुँचना चाहता है, उसे स्त्रियों की संगति से सदा बचना चाहिए; जिन्होंने सच्चा आत्मा पाया है, वे कहते हैं कि ऐसी संगति नरक का द्वार है। देवताओं द्वारा रची गई यह स्त्रीरूपिणी माया धीरे-धीरे पास आती है; इसे पहचानना चाहिए कि यह आत्मा के लिए मृत्यु के समान है, जैसे घास से ढका कुआँ। मोहवश, मनुष्य इसे अपनी पत्नी मानने लगता है, जबकि वह मेरी माया है, जो गाय के रूप में प्रकट होती है; स्त्रियों की संगति से मनुष्य स्त्री योनि में जाता है और धन, संतान तथा घर में बँध जाता है। इसे समझना चाहिए कि पति, पुत्र और घर के रूप में प्रकट वह स्त्री वास्तव में भाग्य से भेजी गई मृत्यु ही है, जैसे हिरण के लिए शिकारी का गीत मृत्यु का कारण होता है। जीव, इस देह को पाकर, संसार-संसार में भटकता रहता है, निरंतर कर्म करता और उनके फल भोगता रहता है। यह शरीर, जो तत्त्वों, इंद्रियों और मन से बना है, जीव के साथ चलता है; इसका नाश ही मृत्यु है और इसका प्रकट होना ही जन्म है। जब किसी वस्तु को जानने का साधन और जानने की क्षमता समाप्त हो जाती है, तभी प्रलय कहलाती है; और जब विषयों का अनुभव होता है, तब 'मैं' का भाव उत्पन्न होता है, वही जन्म है। जैसे नेत्र या उसके अंगों की देखने की क्षमता समाप्त हो जाती है, तो द्रष्टा का देखना भी खत्म हो जाता है; वैसे ही, जब दोनों अयोग्य हो जाते हैं, तो दर्शन समाप्त हो जाता है। अतः, न तो भय करना चाहिए, न शोक, न मोह; जो आत्मा की यात्रा को जानता है, वह ज्ञानी, आसक्ति रहित होकर इस संसार में जीता है। जिसकी बुद्धि सत्यदर्शी है, जो योग और वैराग्य से युक्त है, उसे इस मायामयी संसार में देह की चिंता किए बिना जीना चाहिए। शुकदेवजी बोले—इसी प्रकार, गोपियाँ विविध प्रकार से श्रीकृष्ण का स्मरण करती हुईं, गाती-बिलखती रहीं, और उन्हें देखने की तीव्र अभिलाषा में जोर-जोर से रोने लगीं। तभी, श्रीहरि उनके बीच प्रकट हुए—कमल के समान मुख पर मधुर मुस्कान, पीतांबर धारण किए, पुष्पमाला से अलंकृत—वे स्वयं कामदेव को भी मोहित करने वाले थे। अपने प्रियतम को लौट आया देख, गोपियों के नेत्र आनंद से खिल उठे; वे सभी एक साथ उठ खड़ी हुईं, मानो उनके शरीरों में पुनः प्राण लौट आए हों। किसी ने हर्षित होकर श्रीहरि का कमलवत् हाथ अपने दोनों हाथों में लिया; किसी ने उनके चंदन से लेपे भुजदंड को अपने कंधे पर रख लिया। एक सुकुमारी ने उनके द्वारा चबाया हुआ पान अपने हाथों में ले लिया; कोई विरहाग्नि से तप्त होकर उनके चरणकमल को अपने वक्षस्थल पर रखकर संतोष पाने लगी। किसी की भौंहें प्रेम की उथल-पुथल से तनी हुई थीं, वह अपने अधरों के नीचे दाँत भींचे, तिरछी दृष्टि से मानो श्रीकृष्ण को कोमल प्रहार कर रही थी। कोई गोपी अपनी पलकें झपकाए बिना श्रीकृष्ण के कमलमुख को निहार रही थी, और जितना भी देखती, तृप्त नहीं होती थी—जैसे ज्ञानीजन उनके चरणों का रस कभी नहीं भर पाते। कोई नेत्र मूँदकर, अपनी आँखों के द्वार से श्रीकृष्ण को हृदय में उतार लेती, उसके रोम-रोम में पुलक छा जाता, योगियों के आनंद में लीन हो जाती। सभी गोपियाँ, केशव के दर्शन से परम उत्सव का अनुभव कर, अपने वियोग के समस्त कष्ट को त्याग चुकी थीं—जैसे ज्ञान प्राप्ति के बाद लोग शोक छोड़ देते हैं। उन शोकमुक्त गोपियों के बीच श्रीअच्युत और भी अधिक तेजस्वी प्रतीत हो रहे थे, जैसे अपनी शक्तियों से युक्त कोई पुरुष। फिर भगवान श्रीकृष्ण उन गोपियों को साथ लेकर यमुना के रेतीले तट पर पहुँचे, जहाँ चमेली और मंदार के फूल खिले थे, सुगंधित पवन बह रही थी, और भौंरे गुंजार कर रहे थे। वह स्थान अत्यंत पावन था, शरद पूर्णिमा की चाँदनी से अंधकार रहित, श्रीकृष्ण के चंचल हाथों से सुसज्जित, और रेत कोमल और उज्ज्वल थी। गोपियों के हृदय श्रीकृष्ण के दर्शन से आनंदित होकर समस्त पीड़ा से मुक्त हो गए, जैसे वेद अपने लक्ष्य को पाकर तृप्त हो जाते हैं। उन्होंने अपने ही ऊपरी वस्त्रों से, जो उनके स्तनों के लाल रंग से रंजित थे, अपने प्रियतम श्रीकृष्ण के लिए आसन तैयार किया।