व्रजवासियों के लिए शुभता के मूर्तिमान स्वरूप श्रीकृष्ण की उपस्थिति मात्र से ही सारे दुःख दूर हो जाते हैं और सम्पूर्ण जगत में मंगल छा जाता है। गोपियाँ व्याकुल हृदय से प्रार्थना करती हैं—"हे प्रियतम! जिनके हृदय तुम्हारी विरह-व्यथा से संतप्त हैं, उनसे तुम थोड़ी देर के लिए भी दूर हो जाओ, क्योंकि तुम्हारी अनुपस्थिति ही उनके विरह की पीड़ा का उपचार है।" वे गोपियाँ अत्यंत स्नेह से श्रीकृष्ण के सुंदर कमल-से चरणों को अपने वक्ष पर रखती हैं, यद्यपि उन्हें उनके कठोर होने का भय रहता है। वे सोचती हैं—"क्या इसी कारण तुम वन-वन विचरण करते हो? क्या तुम्हारे ये कोमल चरण तीखे पत्थरों से कष्ट नहीं पाते? हमारे मन, जो तुम्हारे जीवन से ही जीवित हैं, तुमसे कभी दूर नहीं होते।" इसी प्रकार गोपियों का विरह-गीत समाप्त होता है, जो श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कंध के 'गोपियों का गीत' नामक अध्याय का समापन है। इधर, श्रीराम की पत्नियाँ उनके शरीर से लिपटकर अग्नि में प्रवेश कर गईं; वसुदेव की पत्नियाँ, हरि की पुत्रवधुएँ—यहाँ तक कि प्रद्युम्न की पत्नियाँ भी—और श्रीकृष्ण की पत्नियाँ, जिनमें रुक्मिणी प्रमुख थीं, सबने भी अग्नि में प्रवेश किया और आत्मा से उनके साथ एकाकार हो गईं। अर्जुन, कृष्ण के वियोग से अत्यंत शोकाकुल होकर, स्वयं को उनके गुणगान और उपदेशों के स्मरण से सांत्वना देते हैं। अपने कुल के उन स्वजनों के लिए, जिनकी वंश-परंपरा टूट चुकी थी, अर्जुन ने विधिपूर्वक अंतिम संस्कार किया। भगवान के परित्याग के बाद द्वारका नगरी को समुद्र ने एक ही क्षण में डुबो दिया, केवल प्रभु का दिव्य भवन ही शेष रह गया। वहीं, भगवान मधुसूदन सदा विराजमान रहते हैं, जिनका स्मरण करने से सम्पूर्ण पाप नष्ट हो जाते हैं और जो समस्त मंगलों में परम मंगल हैं। अर्जुन ने बचे हुए स्त्री, बालक और वृद्धों को लेकर इन्द्रप्रस्थ पहुँचाया और वहाँ वज्र को राजा नियुक्त किया। जब अर्जुन के पितामहों ने अपने मित्रों की मृत्यु का समाचार सुना, तब उन्होंने तुम्हें वंश का धारक बनाया और स्वयं सब महान पथ पर चल पड़े। जो श्रद्धा से भगवान विष्णु के जन्म और कर्मों का श्रवण और कथन करता है, वह सब पापों से मुक्त हो जाता है। इसी प्रकार, जो कहीं भी हरि के रमणीय अवतार, वीरता और बाल्यलीलाओं का श्रवण-कीर्तन करता है, वह संन्यासियों के परम पथ पर परम भक्ति को प्राप्त करता है। जो व्यक्ति शरीर, अहंकार, बढ़ती हुई क्रोध और कामना के वश होकर, अन्य इच्छुकों से संघर्ष करता है, वह स्वयं का विनाश करता है। यह अज्ञानी जीव पंचभूतों से बने शरीर में ‘मैं’ और ‘मेरा’ की मिथ्या भावना से बँधा रहता है, जिससे उसकी बुद्धि भ्रमित हो जाती है। यदि जीव फिर से दुष्ट मार्ग पर चलता है, केवल पेट और इन्द्रिय-सुख की कामना में डूबा रहता है, तो वह पुनः अंधकार में गिर जाता है। सत्य, पवित्रता, करुणा, मौन, बुद्धि, लक्ष्मी, लज्जा, कीर्ति, क्षमा, शांति, संयम और समृद्धि—ये सब उन लोगों की संगति से घट जाते हैं, जिनमें ये गुण नहीं हैं। अतः, चंचल, मूर्ख, हतोत्साही, असज्जन या ऐसे लोगों की संगति नहीं करनी चाहिए, न ही दीन-हीन या क्रीड़ा-रूप स्त्रियों की संगति करनी चाहिए। मोह और बंधन अन्य किसी संगति से उतना नहीं होता, जितना स्त्रियों की संगति से, और उससे भी अधिक उन पुरुषों की संगति से, जो स्त्रियों के प्रति आसक्त हैं। सृष्टिकर्ता ने अपनी ही कन्या को मृगी के रूप में देखकर मोहित होकर, स्वयं हिरण का रूप धारण कर उसका पीछा किया। सृष्टि में बार-बार जन्म लेने वाले इन जीवों में, मेरे जैसी माया से बनी स्त्री को कौन रोक सकता है, सिवाय उस महर्षि नारायण के, जिनका मन कभी विचलित नहीं होता? मेरी माया की शक्ति देखो, जो स्त्री के रूप में सब दिशाओं के विजेताओं को भी वश में कर लेती है—सिर्फ भौंहों के इशारे से ही वह पृथ्वी पर विचरण करने वालों को भी जीत लेती है। जो योग के उच्चतम सोपान तक पहुँचना चाहता है, उसे स्त्रियों की संगति कभी नहीं करनी चाहिए; जो आत्मा को जान चुके हैं, वे कहते हैं कि यह संगति नरक का द्वार है। देवताओं द्वारा रची गई स्त्री-रूप माया धीरे-धीरे पास आती है; उसे आत्मा के लिए मृत्यु के समान समझना चाहिए, जैसे घास से ढका कुआँ। मोहवश पुरुष उसे अपनी पत्नी समझता है, जबकि वह मेरी माया है, गाय के रूप में प्रकट; स्त्रियों की संगति से वह स्त्री-योनि में जाता है और धन, संतान, गृह आदि में बँध जाता है। उसे समझना चाहिए कि वह, जो पति, संतान और गृह के रूप में प्रकट होती है, वास्तव में मृत्यु ही है, जो विधि द्वारा भेजी गई है—जैसे हिरण के लिए बहेलिए का गीत मृत्यु बन जाता है। यह जीव, शरीर के साथ, संसार-संसार भटकता रहता है, निरंतर कर्म करता और उनके फल भोगता है। पंचभूत, इंद्रिय और मन से बना शरीर जीव के साथ चलता है; उसका नाश मृत्यु है और उसका प्रादुर्भाव जन्म। जब किसी वस्तु को जानने का साधन और जानने की शक्ति समाप्त हो जाती है, वही लय है; और जब वस्तु के ज्ञान से ‘मैं’ की भावना आती है, वही जन्म है। जैसे नेत्र या उसके अवयवों की देखने की शक्ति नष्ट हो जाए तो दृष्टा की देखने की शक्ति समाप्त हो जाती है; वैसे ही जब दोनों अयोग्य हो जाएँ, तो दर्शन का अंत हो जाता है। अतः, न तो भयभीत होना चाहिए, न शोक, न मोह; आत्मा की यात्रा को जानकर, ज्ञानी, आसक्ति रहित होकर, इस संसार में जीना चाहिए। जिसकी बुद्धि यथार्थ दृष्टि से युक्त है, जो योग और वैराग्य से संयुक्त है, उसे इस माया-रचित संसार में शरीर की चिन्ता किए बिना रहना चाहिए। शुकदेव जी कहते हैं—इस प्रकार गोपियाँ विविध प्रकार से गाती-बिसूरती, श्रीकृष्ण के दर्शन की तीव्र अभिलाषा में विलाप करने लगीं। तभी श्रीहरि वहाँ प्रकट हुए—कमलवत मुख पर मंद मुस्कान, पीले वस्त्र, पुष्पमाला से विभूषित—वे, जो स्वयं कामदेव को भी मोहित कर देते हैं। अपने प्रियतम कृष्ण को सामने देखकर गोपियों की आँखें हर्ष से खिल उठीं; सब एक साथ उठ खड़ी हुईं, मानो उनके शरीर में पुनः प्राण आ गए हों। किसी ने हर्षोल्लास से श्रीहरि का कमल-हस्त अपने दोनों हाथों में ले लिया; किसी ने उनके चंदन-लेपित भुज को अपने कंधे पर रख लिया। कोई सुकुमारी गोपिका उनके जूठन पान को अपने हाथों में लेकर आनंदित हुई; किसी ने, विरह की ज्वाला में दग्ध होकर, उनका कमल-चरण अपने वक्षस्थल पर रख लिया। कोई, प्रेम के आवेग से व्याकुल होकर, तिरछी दृष्टि से मानो उन्हें मार रही हो, अपने दाँत होंठों में दबाए, भौंहें तनी हुई थी। कोई गुपियाँ अपनी पलकें झपकाए बिना उनके कमलमुख को निहारती रहीं, और फिर भी तृप्त न हुईं—जैसे ज्ञानीजन उनके चरणों का रस पीकर भी तृप्त नहीं होते। कोई नेत्र बंदकर, उन नेत्रों के द्वार से श्रीकृष्ण को हृदय में बसा, रोमांच से सिहर उठीं और योगियों के समान आनंद में डूब गईं। इस प्रकार, केशव के दर्शन से सभी गोपियाँ, परम आनंद के महोत्सव में निमग्न होकर, विरह की पीड़ा को त्याग देती हैं, जैसे ज्ञान प्राप्त कर लेने पर जीव शोक का परित्याग कर देता है।