गोपियाँ श्रीकृष्ण से कहती हैं, “हे कमलनयन! आपकी मधुर वाणी, मन को भाने वाले शब्द और हृदय को संतुष्ट करने वाली बुद्धि हमें मोहित कर देती हैं। हे वीर! अपने अधरों के अमृत से हमें तृप्त कीजिए। आपके चरितों का अमृत दुखियों के लिए जीवनदायिनी औषधि है। कवि जिनका गुणगान करते हैं, वे पापों का नाश करते हैं। इन्हें सुनने से शुभता और ऐश्वर्य की प्राप्ति होती है, और जो इन्हें संसार में फैलाते हैं, वे सच्चे दानी हैं। हे प्रिय, आपकी हँसी, प्रेमपूर्ण दृष्टि, बाल्यविनोद और ध्यान सब मंगलकारी हैं। आपके हृदय को छूने वाले रहस्यमय संवाद हमारे मन को व्याकुल कर देते हैं। जब आप वृंदावन में गौएँ चराते हुए वन-वन विचरण करते हैं, तब आपके कमल के समान चरण पत्थरों, घास और अंकुरों पर पड़ते हैं; उस समय हमारे मन, विरह से पीड़ित, आपके पीछे-पीछे दौड़ते हैं। दिन के अंत में, जब आप अपने श्यामल केशों के साथ, वन-मालाओं से सजे, धूल से ढके हुए बार-बार प्रकट होते हैं, तब हमारे हृदयों में प्रेम की लहरें उठती हैं। आपके वे चरण, जो झुकने वालों की सभी इच्छाएँ पूर्ण करते हैं, लक्ष्मी द्वारा पूजित हैं, विपत्ति में ध्यान के योग्य हैं और शांति देने वाले हैं। हे प्रिय, इन्हें हमारे वक्षस्थल पर रखकर हमारे कष्ट हर लीजिए। आपके वे अधर, जिन्हें आपकी मुरली ने चूम लिया है, प्रेम को बढ़ाते हैं, दुःख का नाश करते हैं और संसार के अन्य सभी आकर्षणों को भुला देते हैं। हे वीर, हमें अपने अधरों का अमृत प्रदान कीजिए। जब आप दिन में वन में विचरण करते हैं, तो जो लोग आपको नहीं देख पाते, उनके लिए एक क्षण युग के समान हो जाता है। आपकी घुंघराली अलकें और सुंदर मुख, जिनकी आँखें दुर्बल हैं, वे अपनी पलकों के कारण आपको देख नहीं पाते। हमने अपने पति, पुत्र, परिवार, भाई और संबंधी—सभी को छोड़ दिया है और अंत में आपके पास आ गई हैं, हे अच्युत! आपके मार्ग को जानकर, आपके गीतों से मोहित होकर, कौन सी स्त्री रात में अपने घर लौट सकती है? आपके रहस्यमय संवाद, हृदय में उठता प्रेम, मुस्कान, प्रेमपूर्ण दृष्टि और आपके वक्षस्थल की शोभा—हे श्री के निवास!—बार-बार हमारे मन को विकल और भ्रमित कर देते हैं। हे व्रजवासियों के लिए मंगलमूर्ति! आपकी उपस्थिति ही सब दुःखों का नाश करती है और सर्वत्र कल्याण लाती है। कृपा कर, जिनके हृदय आपके विरह से संतप्त हैं, उनसे थोड़ा भी दूर न हों, क्योंकि आपके अभाव में ही विरह की पीड़ा का शमन होता है। हे प्रिय, हम भयभीत होकर भी आपके सुंदर कमल-चरणों को अपने वक्ष पर रखती हैं। क्या इसी कारण आप वन-वन घूमते हैं? क्या आपके चरणों को तीखे कंकड़ों से पीड़ा नहीं होती? हमारे मन, आपके जीवन से पोषित, आपसे कभी विचलित नहीं होते। इस प्रकार श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम अर्ध का एकतीसवाँ अध्याय—‘गोपियों का गीत’—यहाँ पूर्ण होता है। श्रीकृष्ण के अवसान के समय, बलराम की पत्नियाँ उनके शरीर से लिपटकर अग्नि में प्रविष्ट हो गईं। वासुदेव की पत्नियाँ, हरि के पुत्रों की पत्नियाँ, यहाँ तक कि प्रद्युम्न की पत्नियाँ भी अग्नि में प्रविष्ट हुईं। स्वयं रुक्मिणी के नेतृत्व में श्रीकृष्ण की पत्नियाँ भी अग्नि में समाहित हो गईं। अर्जुन, अपने प्रिय मित्र श्रीकृष्ण के वियोग से व्याकुल होकर, उनके गुणों और लीलाओं का गान करते हुए स्वयं को सांत्वना देते हैं। अर्जुन ने अपने उन संबंधियों का विधिपूर्वक अंतिम संस्कार किया, जिनका वंश समाप्त हो गया था। फिर, हे राजन्, भगवान के त्यागने के पश्चात् समुद्र ने एक ही क्षण में द्वारका को डुबो दिया, केवल भगवान का दिव्य निवास शेष रह गया। वहीं, भगवान मधुसूदन सदा विराजमान रहते हैं; उनका स्मरण ही सभी पापों का नाश करता है और सब मंगलों में सबसे बड़ा है। अर्जुन ने बचे हुए स्त्री, बाल और वृद्धों को लेकर इन्द्रप्रस्थ पहुँचाया और वहाँ वज्र को राजा नियुक्त किया। आपके पितामहों ने, अपने मित्रों की मृत्यु का समाचार सुनकर, आपको वंशधर बनाकर स्वयं महान मार्ग की ओर प्रस्थान किया। जो भी श्रद्धा से भगवान विष्णु के जन्म और कार्यों का श्रवण या कीर्तन करता है, वह सब पापों से मुक्त हो जाता है। इस प्रकार, भगवान हरि के मनोहर अवतार, पराक्रम और बाल्यलीलाओं का जहाँ भी श्रवण-कीर्तन किया जाता है, वहाँ भक्त को सर्वोच्च भक्ति प्राप्त होती है। जो मनुष्य अपने शरीर, अहंकार, बढ़ती हुई क्रोध और वासना में डूबकर, दूसरों से संघर्ष करता है, वह स्वयं का ही विनाश करता है। यह शरीर, जो पंचमहाभूतों से बना है, उसमें अज्ञानी जीव बार-बार ‘मैं’ और ‘मेरा’ की भ्रांति में फँसता है, जिससे उसकी बुद्धि दूषित हो जाती है। यदि जीव फिर से दुष्ट मार्ग का अनुसरण करता है, केवल इन्द्रिय और उदर की तृप्ति के लिए प्रयास करता है, तो वह फिर से अंधकार में डूब जाता है। सत्य, पवित्रता, दया, मौन, बुद्धि, लक्ष्मी, लज्जा, कीर्ति, क्षमा, शांति, संयम और समृद्धि—ये सब उन लोगों की संगति से घट जाते हैं, जिनमें ये गुण नहीं हैं। अतः, अस्थिरचित्त, मूढ़, हतोत्साही, असज्जन, दीन-हीन, या खिलौने जैसी स्त्रियों की संगति नहीं करनी चाहिए। संसार में अन्य किसी संगति से उतना मोह और बंधन नहीं होता, जितना स्त्री-संग से; और उससे भी अधिक, उन लोगों की संगति से, जो स्त्रियों के प्रति अत्यधिक आसक्त हैं। प्रजापति ने अपनी ही पुत्री को मृगी रूप में देखकर, स्वयं भी मृग बनकर, उसके सौंदर्य से मोहित होकर उसका पीछा किया और लज्जित हुआ। इस सृष्टि में, बार-बार जन्म लेने वाले प्राणियों में, मुझ जैसी माया से निर्मित स्त्री को देखकर, नारायण ऋषि के अतिरिक्त कौन संयमित रह सकता है? मेरी माया की शक्ति को देखो—जो स्त्री के रूप में प्रकट होती है—वह विजयी पुरुषों को भी वश में कर लेती है; केवल उसकी भौंहों के इशारे से पृथ्वी के विजेताओं को भी वश में कर लेती है। जो योग के सर्वोच्च सोपान को प्राप्त करना चाहता है, उसे स्त्री-संग से बचना चाहिए; जो मुझे भजते हैं, वे कहते हैं कि यह नरक का द्वार है। देवताओं द्वारा रची गई माया, स्त्री का रूप धारण कर धीरे-धीरे पास आती है; उसे मृत्यु के समान जानना चाहिए, जैसे घास से ढके कुएँ को। अज्ञानी पुरुष, मेरी माया को अपनी पत्नी मानता है, जबकि वह वास्तव में माया है—कभी गाय के रूप में, कभी अन्य रूप में। स्त्री-संग से वह स्त्री-योनि में जाता है, और धन, पुत्र, गृह में बँध जाता है। उसे समझना चाहिए कि ये स्त्री, पति, पुत्र, गृह—ये सब विधि द्वारा भेजी गई मृत्यु के ही रूप हैं, जैसे शिकारी का गीत मृग के लिए मृत्यु है। जीव, प्राणयुक्त शरीर के साथ, संसार-संसार भटकता रहता है, निरंतर कर्म करता है और उसके फल भोगता है। जीव का यह शरीर, जो पंचमहाभूत, इंद्रिय और मन से बना है, उसके साथ चलता है; इसका नाश ही मृत्यु है और इसका प्रकट होना ही जन्म है। जब किसी वस्तु को जानने का साधन और जानने की शक्ति दोनों समाप्त हो जाएँ, तो उसे लय (मृत्यु) कहते हैं; और जब वस्तु का ज्ञान और ‘मैं’ की भावना प्रकट हो, तो उसे जन्म कहते हैं। जैसे नेत्र या उसके अवयव जब देखने की शक्ति खो देते हैं, तो देखने वाले की दृष्टि भी समाप्त हो जाती है; वैसे ही, जब दोनों अयोग्य हो जाएँ, तो दर्शन का अंत हो जाता है। अतः, न तो भयभीत होना चाहिए, न ही शोक या भ्रम करना चाहिए; आत्मा की गति को जानकर, ज्ञानीजन आसक्ति रहित होकर, इस संसार में यथायोग्य जीवन व्यतीत करें।