राजा के प्रति संबोधित करते हुए, महर्षि ने कहा—हे राजन्, यह देहधारी जीव अपने शरीर से उत्पन्न होने वाले स्वरूप को ही प्राप्त करता है; जो अर्थ प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आता, उसे मन भी पूरी तरह नहीं पकड़ सकता। मन ही व्यक्ति को उसके पूर्व जन्मों के रूप, भविष्य के रूप, और जो कभी नहीं होंगे, वे भी दिखाता है—आप पर कृपा हो। कभी-कभी ऐसा भी होता है कि जो न देखा गया, न सुना गया, वह भी मन में प्रकट हो जाता है; इसलिए स्थान, काल और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए। मन और इंद्रियों के द्वारा ग्रहण किए जाने वाले सभी विषय क्रमशः आते-जाते रहते हैं; यह अनुभव सभी लोगों का समान है। जब मन केवल सत्त्व में स्थित होकर भगवान के समीप रहता है, तब अज्ञान का अंधकार—जैसे चंद्रमा की छाया—मिट जाता है और सब प्रकाशित हो जाता है। 'मैं' और 'मेरा' का भाव तब तक जीव में बना रहता है, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों का अनादि संयोजन चलता रहता है। नींद, मूर्छा, पीड़ा या प्राण के विघटन के समय 'मैं हूँ' का भाव प्रकट नहीं होता—यहाँ तक कि मृत्यु के समय भी नहीं। गर्भ में और बाल्यावस्था में, अपरिपक्वता के कारण, ग्यारहवाँ सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या की रात में चंद्रमा अदृश्य रहता है। वस्तु के अभाव में भी यह चक्र रुकता नहीं; जब कोई व्यक्ति विषयों के बारे में चिंतन करता है, तब स्वप्न में भी—जो असत्य हैं—दुःख का अनुभव होता है। इस प्रकार, पंचसूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह भेदों में विस्तार पाकर, जब चैतन्य से संयुक्त होता है, तब उसे ही जीव कहते हैं। इसी के द्वारा, जीव शरीर को ग्रहण करता और त्यागता है, तथा सुख-दुःख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है। जैसे जोंक घास और जल पर न पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह रहती है, वैसे ही जीव मृत्यु के समय भी देह का अभिमान नहीं छोड़ता। जो अदृश्य है, वह दृश्य की भाँति नष्ट नहीं होता, बल्कि स्वप्न की तरह अन्य रूप में विद्यमान रहता है; भूत, वर्तमान और भविष्य—सब दिन-रात सुप्त रहते हैं। जब तक अज्ञान से प्रेरित होकर इंद्रियों के कर्मों का बार-बार चिंतन होता रहता है, तब तक आत्मा के लिए बंधन उत्पन्न होता है। इसलिए, उस बंधन से मुक्त होने के लिए, सम्पूर्ण भाव से उसी हरि का भजन करो, जिनसे यह सृष्टि, पालन और संहार होता है, और जो सारा विश्व स्वयं हैं। मैत्रेय मुनि ने कहा—भगवान के परम भक्त नारद जी ने हंसों को परमपद का मार्ग दिखाया और उन्हें विदा करके सिद्धलोक चले गए। राजा प्राचीनबर्हि, जिन्होंने अपने पुत्रों को सृष्टि की रक्षा का उपदेश दिया था, वे भी अब कपिल मुनि के आश्रम में तप करने के लिए गए। वहाँ, एकाग्रचित्त होकर, दृढ़ निश्चय के साथ उन्होंने गोविंद के चरणकमलों की उपासना की; समस्त आसक्ति से मुक्त होकर, भक्ति द्वारा उन्होंने भगवत्स्वरूप को प्राप्त किया। हे निष्पाप, यह आत्मतत्त्व का उपदेश दिव्य मुनि द्वारा गाया गया है; जो भी इसका पाठ करता या सुनता है, वह संसार बंधन से मुक्त हो जाता है। यह मुकुंद की पावन महिमा, जो संसार को शुद्ध करती है, दिव्य मुनि के मुख से प्रवाहित हुई है; जो भी इसे सुनता है, वह परमपद को प्राप्त कर बंधन से छूट जाता है और फिर इस संसार में नहीं भटकता। यह अद्भुत, दिव्य उपदेश, जो मुझे प्राप्त हुआ है, स्त्री-पुरुष दोनों के कर्तव्यों के विषय में, इस लोक और परलोक में, सभी संदेहों का समाधान करता है। शुकदेव जी बोले—जब भगवान अचानक लुप्त हो गए, तब व्रज की गोपियाँ, उन्हें न देख पाने के कारण, अत्यंत व्याकुल हो उठीं, जैसे हाथिनियाँ अपने स्वामी से बिछुड़ जाती हैं। भगवान के चलने, स्नेह, मुस्कान, चंचल दृष्टि, मनोहर वाणी और लीला में मन को लगाए, वे लक्ष्मीपति के प्रेम में मोहित होकर, उनकी हर एक अदा का अनुकरण करने लगीं, और स्वयं को उन्हीं में एकाकार मानने लगीं। चलने, मुस्कुराने, देखने, बोलने और अन्य गतिविधियों में, वे प्रेमिकाएँ अपने प्रियतम के स्वरूप को धारण कर, कृष्ण की चेष्टाओं की नकल करने लगीं—'मैं वही हूँ'—ऐसा प्रत्येक के हृदय में विश्वास था। वे सब मिलकर ऊँचे स्वर में कृष्ण के गीत गातीं और वन-वन पगली सी भटकतीं, उन्हें खोजतीं; वे वृक्षों से पूछतीं, जो दूर खड़े होकर भी परमात्मा को धारण करते हैं, मानो आकाश से पूछ रही हों। "हे अश्वत्थ, प्लक्ष, और वटवृक्षो! क्या तुमने नंदनंदन को यहाँ से जाते देखा है, जो अपनी प्रेमपूर्ण दृष्टि और उज्ज्वल मुस्कान से हमारा चित्त चुरा लेता है?" "हे कुरबक, अशोक, नाग, पुन्नाग, चंपक वृक्षों! क्या रामा के छोटे भाई, जिनकी मुस्कान अभिमानियों का गर्व तोड़ देती है, यहाँ से इन अभिमानी युवतियों के बीच से होकर गए हैं?" "हे धन्य तुलसी, जो गोविंद के चरणों में प्रिय हो, मधुमक्खियों के झुंड से घिरी हुई! क्या तुमने हमारे प्रिय अच्युत को यहाँ से जाते देखा है, जो तुम्हारे ही आभूषण से शोभायमान रहते हैं?" "हे मालती, हे मल्लिका, हे जाती, हे यूथिका! क्या माधव यहाँ से होकर गए हैं, जो तुम्हारे स्पर्श से तुम्हें आनंदित कर देते हैं?" "हे आम, प्रियल, पनस, आसन, कोविद, जामुन, अर्क, बिल्व, बकुल, आम्र, कदंब, नीप और यमुना के तट के अन्य सभी वृक्षों! कृपया हमें बताओ, जिनके हृदय खाली हैं, कि कृष्ण किस मार्ग से गए हैं।" "हे पृथ्वी! तूने कौन सा तप किया है कि केशव के चरणों के स्पर्श से तू पुलकित हो रही है? क्या यह उनके पगस्पर्श, उनके पराक्रम, या उनके वराह रूप के आलिंगन से है?" "या फिर, हे सखी, क्या अच्युत अपनी प्रिया के पास आए हैं, और अपने शरीर व दृष्टि से उसे आनंदित कर रहे हैं? कुलश्रेष्ठ के हार की सुगंध, जो उनकी प्रिया के कुंकुम से रंजित है, यहाँ तक फैली है।" "अपनी कमल-सी हथेली को प्रिया के कंधे पर रखकर, रामा के छोटे भाई, तुलसी और मधुमक्खियों से घिरे हुए, यहाँ विचरण कर रहे हैं; क्या वृक्ष उन्हें देख कर नम्रता से झुक रहे हैं?" "इन लताओं से पूछो, जो वृक्षों को अपनी बाहों से लिपटाए हुए हैं; निश्चय ही, उनके हाथ के स्पर्श से ये पुलकित हो उठी हैं।" इस प्रकार, अपने प्रेममद में गोपियाँ कृष्ण की खोज में व्याकुल होकर उनकी चेष्टाओं का अनुकरण करने लगीं, और हर एक उनमें तन्मय हो गई। कोई, पूतना का अभिनय कर, कृष्ण को अपना स्तनपान कराने लगी; कोई, रोते हुए शिशु का अभिनय करती, तो कोई, शकटासुर राक्षस बनकर पाँव से प्रहार करती। कोई, राक्षस बनकर, कृष्ण की भूमिका निभा रही गोपी को पकड़ लेती; कोई, ग्वालों की बस्ती की आवाज निकालती और खेल-खेल में किसी को पैर से घसीट लेती। कुछ, कृष्ण और राम का अभिनय करते हुए ग्वाल-बालों का खेल खेलतीं; कोई वत्सासुर बनती, जिसे पराजित किया जाता; कोई बकासुर की भूमिका निभाती। कोई, दूर खड़ी सखी को कृष्ण की तरह पुकारती, कोई बांसुरी बजाती और क्रीड़ा करती, तो अन्य गोपियाँ उसकी सराहना करतीं—'बहुत अच्छा!' कोई, अपनी भुजा सखी के कंधे पर रखकर चलती हुई कहती—'मैं कृष्ण हूँ, देखो मेरी चाल!'—और उसका मन पूरी तरह कृष्ण में डूबा रहता।