राजा को संबोधित करते हुए, मुनि ने समझाया कि यह देह जिस रूप या अनुभव को न देखती, न सुनती, न जानती, वह भी किसी समय भीतर प्रकट हो सकता है, क्योंकि वह स्वरूप अंतःकरण में विद्यमान है। इसीलिए, देही को शरीर से ही उत्पन्न होने वाले ऐसे रूप की प्राप्ति होती है; किन्तु जो अनुभव में प्रत्यक्ष नहीं आता, उसे मन से भी नहीं जाना जा सकता। मन ही मनुष्य को उसके पूर्वजन्म के रूपों का, भविष्य के और अप्रकट रूपों का भी बोध कराता है—हे राजन, यह मनुष्य के लिए कल्याणकारी है। कभी-कभी ऐसा होता है कि मन में वह भी प्रकट हो जाता है, जो न कभी देखा, न सुना गया; अतः स्थान, काल और कर्तव्य के अनुसार ही विवेक करना चाहिए। मन और इन्द्रियों से ग्रहण किए जाने वाले समस्त विषय क्रमशः आते-जाते रहते हैं; यह अनुभव सभी को समान रूप से होता है। जब मन केवल सत्त्वगुण में स्थिर रहता है और भगवान के समीप स्थित होता है, तब तमोगुण रूपी अंधकार चन्द्रमा की छाया की भाँति दूर हो जाता है और सब प्रकाशित हो जाता है। जब तक बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ और गुणों की आदि रहित व्यवस्था बनी रहती है, तब तक 'मैं' और 'मेरा' का भाव मनुष्य में बना रहता है। निद्रा, मूर्छा या कष्ट के समय, जब प्राणों का संचार बाधित होता है, तब 'मैं हूँ' का बोध नहीं होता—यहाँ तक कि मृत्यु की ज्वाला में भी नहीं। गर्भ में और बाल्यावस्था में, अल्पविकसित होने के कारण, ग्यारह प्रकार के सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होते, जैसे अमावस्या की रात में चन्द्रमा अदृश्य रहता है। वस्तु की अनुपस्थिति में भी, चित्त का चक्र नहीं रुकता; विषयों का चिंतन करते हुए, स्वप्न में भी अशुभ का अनुभव होता है, यद्यपि वे असत्य होते हैं। इसी प्रकार, पाँच प्रकार का सूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह प्रकार में विस्तार पाकर, जब चैतन्य से संयुक्त होता है, तब उसे ही जीव कहते हैं। इसी के द्वारा जीव देह को ग्रहण करता और त्यागता है, तथा सुख-दुःख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है। यह जीव घास और जल पर रेंगती जोंक की भाँति, शरीर की पहचान को मृत्यु के समय भी पूरी तरह नहीं छोड़ता, न ही उसमें स्थिर रहता है। जो अप्रकट है, वह प्रत्यक्ष की भाँति नष्ट नहीं होता, बल्कि स्वप्न के समान भिन्न रूप में विद्यमान रहता है; जो था, जो है, और जो होगा—सब दिन-रात सोये रहते हैं। जब तक अज्ञान के कारण इन्द्रियों के कर्मों का बार-बार चिंतन होता है, तब तक 'अहं' के लिए बंधन बना रहता है। अतः, उस बंधन से छूटने के लिए सम्पूर्ण भाव से उस हरि की उपासना करो, जिससे यह सृष्टि, पालन और संहार होता है, और सम्पूर्ण जगत उसी का स्वरूप है। मैत्रेय बोले—नारदजी, जो भक्तों में श्रेष्ठ हैं, हंसों का मार्ग दिखाकर और उन्हें विदा कर, सिद्धलोक को चले गए। राजा प्राचीनबर्हि, जो राजर्षि थे, अपने पुत्रों को सृष्टि-रक्षा का उपदेश देकर, कपिल मुनि के आश्रम में तपस्या करने चले गए। वहाँ, एकाग्रचित्त होकर, उन्होंने गोविन्द के चरणों की उपासना की; समस्त आसक्ति से मुक्त होकर, भक्ति के द्वारा वे भगवान के समान स्वरूप को प्राप्त हुए। हे निष्पाप! यह परमात्मा का जो उपदेश दिव्य ऋषि ने गाया, उसे जो कोई सुनता या कहता है, वह संसार के बंधन से मुक्त हो जाता है। यह मुकुन्द की पावन महिमा, जो संसार को शुद्ध करती है, दिव्य ऋषि के मुख से प्रवाहित हुई है; जो इसे सुनता है, वह परम अवस्था को प्राप्त करता है और फिर जन्म-मरण के चक्र में नहीं पड़ता। यह अद्भुत उपदेश, जो अब मुझे प्राप्त हुआ, स्त्री-पुरुष के कर्तव्यों के सभी संदेहों का समाधान करता है—इह लोक और परलोक दोनों में। शुकदेवजी बोले—जब भगवान अचानक अदृश्य हो गए, तो व्रज की गोपियाँ, उन्हें न देख पाने के कारण, व्याकुल हो उठीं, जैसे गजराज के बिना हथिनी दल व्यथित हो जाती हैं। वे भगवान के चलने, स्नेह, मुस्कान, चितवन, मधुर वाणी और मनोहर लीलाओं में पूर्णतया निमग्न हो गईं; लक्ष्मीपति के प्रति प्रेम में उनका मन पूरी तरह बंध गया। वे सब उनकी लीलाओं की अनुकरण करने लगीं, प्रत्येक अपने को ही कृष्ण मानने लगी। चलने, मुस्कुराने, चितवन, बोलने आदि में, वे सब प्रियतम की प्रिया बनकर, कृष्ण के बाल-स्वरूप का अनुकरण करने लगीं—'मैं ही वह हूँ'—ऐसा प्रत्येक के हृदय में दृढ़ विश्वास हो गया। वे सब एकत्र होकर, कृष्ण के नाम का उच्च स्वर में गान करती हुई, बन-वन भटकने लगीं, मानो किसी आवेश में हों; वे वृक्षों से पूछने लगीं, जो यद्यपि स्थिर हैं, पर उनमें भी परम पुरुष विराजमान हैं, जैसे आकाश में। 'हे अश्वत्थ, प्लक्ष, वट वृक्षों! क्या तुमने नंदनंदन को यहाँ से जाते देखा है, जो अपनी चितवन और मुस्कान से हमारे मन चुरा लेता है? हे कुरबक, अशोक, नाग, पुन्नाग, चंपक वृक्षों! क्या रामा के अनुज, जिनकी मुस्कान से अभिमानी युवतियों का गर्व भी झुक जाता है, यहाँ से गुज़रे हैं? हे धन्य तुलसी, जो गोविन्द के चरणों की प्रिय है, मधुमक्खियों से घिरी हुई! क्या तुमने उस अच्युत को यहाँ से जाते देखा, जो तुम्हारे गहनों से सजे हैं? हे मालती, मल्लिका, जाती, यूतिका! क्या माधव ने तुम्हें स्पर्श कर आनंदित करते हुए यहाँ से पथ लिया है? हे आम, प्रियाल, पनस, आसन, कोविद, जामुन, अर्क, बिल्व, बकुल, आम्र, कदंब, नीप और यमुना तट के अन्य वृक्षों! कृपया हमें बताओ, जिनके हृदय रिक्त हैं, कि कृष्ण किस ओर गए? हे धरती! तू कौन सा तप कर चुकी है, जो केशव के चरण-स्पर्श के उत्सव से तेरा रोम-रोम पुलकित हो उठा है? क्या यह उनके चरण-स्पर्श, उनके महान कर्मों या वराह रूप में तेरे आलिंगन से है? या फिर, हे सखी! क्या अच्युत यहाँ अपनी प्रिया के पास आकर, अपने शरीर और दृष्टि से उसे आनंदित कर रहे हैं? देखो, उनके हार की सुवास, जो उनकी प्रिया के कुंकुम से रंजित है, यहाँ तक आ रही है। अपने कमल जैसे हाथ को प्रिया के कंधे पर रखकर, रामा के अनुज, मधुमक्खियों और तुलसी से घिरे हुए, यहाँ विचरण कर रहे हैं; क्या वृक्ष उन्हें देखकर झुक रहे हैं, जब वे स्नेह से देखते हैं? इन लताओं से पूछो, जो वृक्षों को अपनी भुजाओं से आलिंगन करती हैं; निश्चित ही, उनके छूने से वे आनंद में रोमांचित हो उठी हैं। इस प्रकार, अपनी व्याकुलता में गोपियाँ कृष्ण की लीलाओं का अनुकरण करती हुई, उनकी खोज में इधर-उधर भटकती रहीं, प्रत्येक उन्हीं में तल्लीन थी। कोई गोपी पूतना का अभिनय करते हुए, कृष्ण को अपना स्तनपान कराने लगी; कोई रोते हुए शिशु का रूप धरकर उसे चुप कराने लगी; कोई शकटासुर का अभिनय करते हुए, पाँव से मारने का अभिनय करने लगी। कोई राक्षसी का अभिनय करते हुए, कृष्ण बनी सखी को पकड़ने लगी; कोई ग्वालों के गाँव की ध्वनि का अनुकरण करते हुए, किसी का पाँव पकड़कर घसीटने लगी। कुछ कृष्ण और राम का अभिनय कर ग्वाले बनने लगीं; कोई बकासुर का अभिनय कर रही थी, तो कोई वत्सासुर का रूप धरकर पराजित हो रही थी। कोई दूर खड़ी सखी को पुकारती, जैसे कृष्ण बुलाते थे; कोई बांसुरी बजाती, नृत्य करती, और अन्य गोपियाँ उसकी प्रशंसा करतीं—'बहुत अच्छा किया!' इस प्रकार, वे सब कृष्ण की विरह-वेदना में उनकी लीलाओं का स्मरण और अनुकरण करती हुई, प्रेम में विभोर हो गईं।