जैसे कोई मनुष्य सोते हुए, श्वास लेते हुए शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह अपने कर्मों के फल का अनुभव करता है—कभी उसी शरीर में, कभी किसी अन्य शरीर में। जब व्यक्ति 'मैं यही हूँ' कहते हुए मन से किसी वस्तु को ग्रहण करता है, तब वह उन कर्मों के फल को प्राप्त करता है, जिससे पुनर्जन्म होता है। जैसे इंद्रियों के दोनों प्रकार की गतिविधियों से मन का अनुमान लगाया जाता है, वैसे ही पिछले शरीरों के कर्मों को मन की गति से पहचाना जा सकता है। इस शरीर में, कुछ बातें ऐसी होती हैं जिन्हें हमने न अनुभव किया है, न देखा है, न सुना है; फिर भी, कभी-कभी वह रूप भीतर ही भीतर दिखाई पड़ सकता है। इसलिए, हे राजन्, जीवात्मा उस रूप को प्राप्त करता है जो शरीर से उत्पन्न होता है; जो अर्थ प्रत्यक्ष अनुभव नहीं हुआ है, उसे मन से नहीं जाना जा सकता। मन ही मनुष्य को पूर्व रूपों का, भविष्य के रूपों का, और कभी न होने वाले रूपों का भी दर्शन कराता है—आप धन्य हों। यहाँ, कभी-कभी जो न देखा, न सुना गया है, वह भी मन में प्रकट होता है; अतः स्थान, समय और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए। मन और इंद्रियों से प्राप्त होने वाली सभी वस्तुएँ क्रमशः आती-जाती रहती हैं; सभी लोग इसका अनुभव करते हैं। जब मन केवल सात्त्विकता में स्थिर हो जाता है, भगवान के समीप रहता है, तब अंधकार, जैसे चाँद की छाया, दूर हो जाता है और प्रकाश फैलता है। 'मैं' और 'मेरा' की भावना व्यक्ति में बनी रहती है, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों की अनादि व्यवस्था बनी रहती है। नींद, मूर्छा और दुख में, श्वास के बाधित होने के कारण 'मैं हूँ' की चेतना उत्पन्न नहीं होती—यह मृत्यु के समय भी नहीं होती। गर्भ में और बचपन में, अपरिपक्वता के कारण ग्यारह अंगों वाला सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चाँद छुपा रहता है। वस्तु के न होने पर भी चक्र समाप्त नहीं होता; जब व्यक्ति वस्तुओं का चिंतन करता है, तब दुर्भाग्य सपनों में आता है, यद्यपि वे असत्य हैं। इसी प्रकार, पाँच प्रकार का सूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह रूपों में विस्तारित, जब चेतना से जुड़ जाता है, तो उसे जीव कहा जाता है। इसी के द्वारा व्यक्ति शरीर को ग्रहण करता है और छोड़ता है, तथा इसी से सुख, दुःख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है। जैसे जोंक घास और पानी पर न पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह रहती है, वैसे ही व्यक्ति मृत्यु के समय भी शरीर की पहचान को पूरी तरह नहीं छोड़ता। जो दृश्य नहीं है, वह दृश्य की तरह नष्ट नहीं होता, बल्कि अन्य रूप में रहता है, जैसे स्वप्न; जो था, जो है, और जो होगा, सब दिन-रात सोते रहते हैं। जब व्यक्ति बार-बार इंद्रियों द्वारा किए गए कर्मों का चिंतन करता है, और जब तक अज्ञान कर्म में रहता है, तब तक आत्मा के लिए बंधन उत्पन्न होता है। इसलिए, उस बंधन से मुक्ति के लिए, सम्पूर्ण भाव से हरि की पूजा करो, और सम्पूर्ण जगत को उनका मानो, जिनसे सृष्टि, पालन और संहार होता है। मैत्रेय बोले: सर्वश्रेष्ठ भक्त, भगवान नारद, हंसों का मार्ग दिखाकर और उन्हें विदा करके, सिद्धलोक को चले गए। राजा प्राचीनबर्हि, राजर्षि, ने अपने पुत्रों को सृष्टि की रक्षा का उपदेश देकर, कपिल के आश्रम में तप के लिए गए। वहाँ, एकाग्रचित्त होकर, उन्होंने गोविन्द के चरणों की पूजा की; सभी आसक्तियों से मुक्त होकर, भक्ति द्वारा उन्होंने भगवान के स्वरूप को प्राप्त किया। हे निर्दोष, यह आत्मा के विषय में दिव्य ऋषि द्वारा गाया गया उपदेश है; जो इसे पढ़ता या सुनता है, वह भौतिक बंधन से मुक्त हो जाता है। यह मुकुंद की पवित्र महिमा, जो संसार को शुद्ध करती है, दिव्य ऋषि के मुख से प्रवाहित हुई है; जो इसे सुनता है, वह परम पद को प्राप्त करता है और सभी बंधनों से मुक्त होकर संसार में भटकता नहीं। यह अद्भुत दिव्य उपदेश, जो मुझे अब प्राप्त हुआ है, पुरुषों और स्त्रियों के कर्तव्य के संबंध में सभी शंकाओं का समाधान करता है—यहाँ और परलोक में। शुकदेव बोले: जब भगवान अचानक अदृश्य हो गए, व्रज की स्त्रियाँ उन्हें न देख पाने के कारण व्याकुल हो उठीं, जैसे हाथिनियाँ अपने नेता से बिछुड़ जाती हैं। वे भगवान के चलने, स्नेह, मुस्कान, चंचल दृष्टि, मनोहर वाणी और रमणीय लीला में तन्मय हो गईं; लक्ष्मीपति के प्रेम में बंधी, वे उनकी हर गतिविधि की नकल करने लगीं, प्रत्येक स्वयं को उनसे एक मानने लगी। चलने, मुस्कुराने, देखने, बोलने और अन्य कृत्यों में, प्रियतम की प्रियाएँ, उनकी ही छवि में, कृष्ण की चंचलता की नकल करतीं, अपने हृदय में 'मैं ही हूँ' मानतीं। वे एकत्र होकर, ऊँचे स्वर में उनका गुणगान करतीं और वन-वन भटकतीं, जैसे उन्मत्त, उन्हें खोजतीं; वे वृक्षों से पूछतीं, जो अलग खड़े हैं, लेकिन उनमें परम पुरुष विद्यमान हैं, जैसे आकाश से पूछती हों। वे पूछतीं: हे अश्वत्थ, प्लक्ष, न्यग्रोध वृक्षों, क्या तुमने नंदनंदन को यहाँ से जाते देखा है, जो अपनी प्रेमपूर्ण दृष्टि और उज्ज्वल मुस्कान से हमारे मन चुरा लेता है? हे कुरबक, अशोक, नाग, पुन्नाग, चंपक वृक्षों, क्या रामा के छोटे भाई, जिनकी मुस्कान अभिमानी युवतियों को भी झुका देती है, यहाँ से गुजरे हैं? हे पावन तुलसी, जो गोविन्द के चरणों की प्रिय है, मधुमक्खियों से घिरी, क्या तुमने अपने प्रिय अच्युत को यहाँ से गुजरते देखा है, जो तुम्हारे आभूषण से सजे हैं? हे मालती, हे मल्लिका, हे जाती, हे यूथिका, क्या माधव यहाँ से गुजरे हैं, जो तुम्हें अपने स्पर्श से आनंदित करते हैं? हे चूता, प्रियल, पनस, आसन, कोविद, जाम्बु, अर्क, बिल्व, बकुल, आम्र, कदंब, नीप और यमुना तट के सभी वृक्षों, हमारे हृदय शून्य हैं, कृपया हमें बताओ कि कृष्ण किस मार्ग से गए हैं। हे पृथ्वी, तुमने कौन सा तप किया है कि केशव के चरणों के स्पर्श से, उनके उत्सव से, तुम्हारे रोमांच खड़े हो गए हैं? क्या यह उनके चरण-स्पर्श, उनके महान कार्यों, या उनके वराह रूप के आलिंगन से है? या, हे सखी, क्या अच्युत यहाँ अपनी प्रिय के पास आए हैं, उसके अंगों और दृष्टि से उसे आनंदित करते हुए? उनके गले की माला की सुगंध, जो प्रिय की कुंकुम से रंजित है, यहाँ तक आ रही है। अपने कमल समान हाथ को प्रिय के कंधे पर रखकर, रामा के छोटे भाई, मधुमक्खियों और तुलसी से घिरे, यहाँ घूम रहे हैं; क्या वृक्ष उन्हें देखकर झुकते हैं, जब वह उन्हें स्नेह से देखते हैं? इन लताओं से पूछो, जो वृक्षों को अपनी बाहों से आलिंगन करती हैं; निश्चित ही, उनके हाथ के स्पर्श से वे रोमांचित हो उठती हैं। इस प्रकार, अपनी व्याकुलता में, गोपियाँ कृष्ण की चंचल लीलाओं की नकल करतीं, प्रत्येक उनमें तन्मय हो जाती। कोई पूतना की नकल करती, कृष्ण को अपना स्तन चूसने के लिए देती; कोई रोते हुए बालक का अभिनय करती, जिसे सांत्वना दी जाती; कोई छाया-पिशाच की तरह अभिनय करती, जिसे पैर से ठोकर मारी जाती। इस प्रकार, शुद्ध हृदय से, गोपियाँ अपने प्रियतम की खोज में, उनकी लीला में तल्लीन हो गईं, और उनका प्रेम, उनकी भक्ति, एक अद्वितीय कथा बन गई।