विद्वानों के बीच, जो वेदों के ज्ञाता हैं, एक गूढ़ चर्चा होती है—वे कहते हैं कि कर्म फल प्रकट नहीं, बल्कि छिपे रहते हैं। इस विषय में नारद जी ने समझाया, “मनुष्य जो भी कर्म करता है, उन्हीं कर्मों के फल वह अगले जन्म में, बिना किसी विघ्न के, अपने सूक्ष्म शरीर और मन के माध्यम से भोगता है। जैसे कोई व्यक्ति सोते हुए, श्वास लेते हुए शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह अपने कर्मों के फल का अनुभव करता है—चाहे इसी शरीर में या किसी अन्य में।” जो व्यक्ति अपने मन में 'मैं यही हूँ' सोचकर जिन वस्तुओं को ग्रहण करता है, उन्हीं कर्मों के परिणाम उसे मिलते हैं, और उन्हीं के कारण पुनर्जन्म होता है। जैसे हम इंद्रियों की क्रियाओं से मन के अस्तित्व का अनुमान लगाते हैं, वैसे ही मन के व्यवहार से पूर्व जन्म के कर्मों का भी पता चलता है। कभी-कभी, इस शरीर में रहते हुए भी, जो हमने न देखा, न सुना, न अनुभव किया, उसका आभास हमें अपने भीतर हो जाता है। इसलिए, हे राजन्, जीवात्मा को वही रूप प्राप्त होता है, जो उसके शरीर से उत्पन्न होता है; जो प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आया, उसे मन भी नहीं पकड़ सकता। मन ही मनुष्य को उसके पूर्व रूपों का, भविष्य के रूपों का और जो कभी नहीं होंगे, उनका भी बोध कराता है। कभी-कभी, जो देखा या सुना नहीं, वह भी मन में प्रकट हो जाता है; अतः देश, काल और कर्म के अनुसार इसका अनुमान करना चाहिए। मन और इंद्रियों से ग्रहण की जाने वाली सभी वस्तुएँ क्रम से बार-बार आती-जाती रहती हैं; यह अनुभव सभी को होता है। जब मन केवल सत्त्व में स्थिर हो जाता है, और भगवान के समीप रहता है, तब अज्ञान का अंधकार—जैसे चंद्रमा की छाया—मिट जाता है और सब प्रकाशित हो जाता है। 'मैं' और 'मेरा' की भावना, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों का आदि रहित संगठन बना रहता है, तब तक बनी रहती है। निद्रा, मूर्छा, पीड़ा या मृत्यु के समय, जब प्राणों में व्यवधान होता है, तब 'मैं हूँ' का बोध नहीं होता। गर्भ में और बाल्यावस्था में, अपरिपक्वता के कारण, ग्यारह अंगों वाला सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता—जैसे अमावस्या की रात चंद्रमा छिपा रहता है। यह चक्र, वस्तु की अनुपस्थिति में भी, चलता रहता है; जब मनुष्य विषयों का चिंतन करता है, तब स्वप्न में—even though they are unreal—दुर्लभता या दुःख का अनुभव करता है। पाँच प्रकार का सूक्ष्म शरीर, जो तीन और सोलह भेदों में फैला है, जब चेतना से संयुक्त होता है, तब उसे जीव कहा जाता है। इसी के द्वारा जीव शरीर ग्रहण करता है और छोड़ता है, और इसी के द्वारा सुख, दुःख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है। जैसे जोंक घास और जल के बीच न पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह रहती है, वैसे ही जीव मृत्यु के समय भी देहाभिमान नहीं छोड़ता। जो अदृश्य है, वह दृश्यमान की तरह नष्ट नहीं होता, बल्कि भिन्न रूप में रहता है—स्वप्न के समान। जो था, जो है, जो होगा—सब दिन-रात सोते रहते हैं। जब तक कर्म में अज्ञान बना रहता है, और मनुष्य बार-बार इंद्रियों के द्वारा किए गए कर्मों का चिंतन करता है, तब तक आत्मा के लिए बंधन उत्पन्न होता है। इसलिए, उस बंधन से मुक्त होने के लिए, सम्पूर्ण भाव से, सम्पूर्ण सृष्टि को भगवान का स्वरूप जानकर, जिनसे सृष्टि, पालन और संहार होता है, श्रीहरि की उपासना करो। मैत्रेय जी ने कहा—भगवान के महान भक्त नारद जी, हंसों के मार्ग का उपदेश देकर और विदा लेकर सिद्धलोक को चले गए। महाराज प्राचीनबर्हि ने अपने पुत्रों को सृष्टि की रक्षा का उपदेश देकर, कपिल मुनि के आश्रम में तप के लिए प्रस्थान किया। वहाँ, एकाग्रचित्त होकर, उन्होंने गोविंद के चरणों की भक्ति की; समस्त आसक्ति से मुक्त होकर, वे भगवान के स्वरूप को प्राप्त हुए। हे पुण्यात्मा, यह जो उपदेश दिव्य ऋषि ने आत्मा के विषय में दिया है, जो कोई इसे सुनता या सुनाता है, वह भौतिक बंधन से मुक्त हो जाता है। यह मुकुंद की पावन महिमा, जो संसार को पवित्र करती है, परम ऋषि के मुख से प्रवाहित हुई है; जो इसे सुनता है, वह परम पद को प्राप्त करता है और संसार के चक्र में नहीं भटकता। यह अद्भुत दिव्य उपदेश, जिसे मैंने सुना, स्त्री-पुरुष के कर्तव्यों के विषय में सभी संशयों का समाधान करता है—इसी लोक और परलोक के लिए। इधर, शुकदेव जी बोले—जब भगवान श्रीकृष्ण अचानक अदृश्य हो गए, तो वृंदावन की गोपियाँ, उन्हें न देख पाने के कारण, व्याकुल हो उठीं—जैसे अपने नायक से बिछुड़ी हुई हथिनियाँ। वे श्रीकृष्ण की चाल-ढाल, स्नेह, मुस्कान, चितवन, मधुर वाणी और लीलाओं में मन लगाकर, लक्ष्मीपति के प्रति आकृष्ट होकर, उनके आचरण की नकल करने लगीं। प्रत्येक गोपी अपने हृदय में यह मानने लगी—'मैं वही हूँ'—और कृष्ण के प्रेमपूर्ण भावों की अनुकरण करने लगीं। वे सब मिलकर ऊँचे स्वर में कृष्ण के गीत गातीं, वन-वन भटकतीं, जैसे किसी अलौकिक शक्ति से प्रेरित हों, और वृक्षों से पूछतीं—जो बाहर से स्थिर हैं, पर भीतर परमात्मा को धारण करते हैं—मानो आकाश से प्रश्न कर रही हों। वे कहतीं—"हे अश्वत्थ, प्लक्ष, न्यग्रोध वृक्षों! क्या तुमने नंदनंदन को यहाँ से जाते देखा है, जिन्होंने अपनी प्रेमपूर्ण चितवन और मुस्कान से हमारे मन चुरा लिए हैं? हे कुरबक, अशोक, नाग, पुन्नाग, चंपक वृक्षों! क्या रामा के छोटे भाई, जिनकी मुस्कान गर्व को भी झुका देती है, यहाँ से अहंकारी गोपियों के बीच से गुज़रे हैं? हे धन्य तुलसी, जो गोविंद के चरणों में प्रिय हो, मधुमक्खियों के झुंड से घिरी हो, क्या तुमने अपने गले में तुम्हें धारण किए हुए अच्युत को यहाँ से जाते देखा है? हे मालती, मल्लिका, जाति, यूतिका! क्या माधव यहाँ से तुम्हें स्पर्श कर आनंदित करते हुए निकले हैं? हे आम, प्रियाल, पनस, आसन, कोविद, जामुन, अर्क, बिल्व, बकुल, आम्र, कदम्ब, नीप और यमुना तट के सभी वृक्षों! हमारे रिक्त हृदयों को बताओ, कृष्ण किस ओर गए हैं? हे पृथ्वी, तू कौन सा तप कर बैठी है, जो केशव के चरणों के उत्सव से तेरा रोम-रोम पुलकित हो उठा है? क्या यह उनके चरण-स्पर्श से, उनके पराक्रम से, या उनके वराह रूप के आलिंगन से है? या फिर, हे सखी, क्या अच्युत यहाँ अपनी प्रियतम के पास आए हैं, उसे अपने शरीर और चितवन से आनंदित करने? देखो, उनके हार की सुगंध, जो उनकी प्रिय के कुंकुम से रंजित है, यहाँ तक आ रही है।" "श्रीराम के छोटे भाई, जिन्होंने अपनी कमल-सी हथेली अपनी प्रियतमा के कंधे पर रखी है, तुलसी और मधुमक्खियों से घिरे हुए, यहाँ विचरण कर रहे हैं; क्या वृक्ष उन्हें देखकर झुक रहे हैं, क्योंकि वे उन पर स्नेहपूर्ण दृष्टि डालते हैं? इन लताओं से पूछो, जो वृक्षों को बाँहों में भरकर लिपटी हैं; निश्चय ही, भगवान के स्पर्श से वे पुलकित हो उठी हैं।" इस प्रकार, गोपियाँ अपने प्रियतम श्रीकृष्ण की खोज में, प्रेम और व्याकुलता से भरी, वन-वन भटकती रहीं, और प्रकृति से उनके दर्शन का पता पूछती रहीं।